=Traité théologico-politique de Spinoza=

Préface et chapitre XX
Références à l'édition Hatier Poche.

==Contexte historique==

A la fin du 16ème siècle, les Pays bas s'émancipent de la domination espagnole et forment les Provinces Unies Confédérées sous la direction d'un Stadhouder, Guillaume d'Orange. (La paix avec l'Espagne est réellement signée en 1648). Chaque ville est gérée par un conseil municipal : "Les Régents"Dans chaque province les États Généraux sont présidés par un pensionnaire. L'union a à sa tête un Grand Pensionnaire.
La tolérance est proclamée : nul ne peut être inquiété pour des opinions religieuses. Au Chapitre XX du TTP, Spinoza écrit : "La ville d'Amsterdam a expérimenté les bienfaits d'une telle liberté. "A Amsterdam, la religion officielle est le protestantisme, mais il y a des catholiques et une communauté juive, "marranes" venus d'Espagne". (Spinoza Bento- Baruch)Le mariage civil existe. La communauté juive joue un rôle important, plus intellectuel qu'économique, par sa connaissance de l'hébreu et des textes bibliques.
Les fluctuations de la situation politique altèrent cependant la liberté religieuse. Un herem (sentence d'exclusion)est prononcé contre Spinoza par la communauté juive en 1656.IL n'est pas placardé avant 1661, car les Régents ne se pressent pas de le diffuser. Spinoza quitte
Amsterdam en 1661.Il vit en taillant des verres de lunettes ( les savants de l'époque sont tous passionnés par la Dioptrique de descartes.)
A partir de 1665 commence la guerre contre l' Angleterre. La Hollande est envahie par les armées de l'Angleterre, de Louis XIV et de certains états Allemands.Vers 1670 Spinoza vit à La Haye, il rédige l'Ethique et le TTP. La population de La Haye ameutée par les Orangistes assassine les frères De Witt. (J de Witt, grand pensionnaire). Guillaume d'Orange est proclamé souverain de Hollande en 1672.
Le régime républicain est aboli les consistoires religieux(pasteurs protestants et parnassim juif ) poussent Guillaume et les autorités judiciaires des états de Hollande à interdire et à saisir en 1674 le TTP (publié en 1670 et déjà poursuivi)Spinoza avait sans doute été protégé par la tolérance des frères De Witt..Entre 1670 et 1677, Spinoza rédige le Traité Politique qui demeure inachevé. Spinoza meurt en 1677. En 1678, les Œuvres Posthumes sont interdites. Malgré l'interdiction, plusieurs éditions paraissent avant 1680.
Spinoza a donc fait l'expérience de la relative liberté religieuse de la République de Hollande, alors qu'il était issu lui même d'une communauté persécutée pour ses opinions religieuses en Espagne et au Portugal. Il connaît aussi les conséquences redoutables pour la liberté de penser des liens qui peuvent unir un pouvoir politique (les orangistes ) et une religion (les calvinistes)

==5 grands points pour faciliter la lecture==

=== La racine de la superstition, c'est la crainte. Analyse de la superstition P.6 et 7 ===

"Condamnés par leur désir immodéré des biens incertains du sort à flotter misérablement entre l'espoir et la crainte" P.6 .
"La cause qui fait naître la superstition, qui la conserve, l'alimente, c'est la crainte". ( Ligne 52) La superstition ne naît pas de la raison, mais des passions humaines.

Pour l'expliquer, il faut en trouver '''''les mobiles psychologiques''''' et montrer en quoi elle s'appuie sur '''''des erreurs intellectuelles'''''.

L'homme vit dans un état d'impuissance relative, il ne se connait pas comme une partie de la totalité de la nature, il se prend pour "un empire dans un empire" et il ignore les causes qui produisent les événements. Il a donc des désirs immodérés (immortalité par exemple) et flotte entre l'espoir et la crainte. Il est sûr de lui quand les événements lui sont favorables, mais dans l'adversité, il essaie de se trouver des soutiens, et est prêt à n'importe quel comportement irrationnel. (Spinoza développe l'exemple d'Alexandre Lignes 53- 65: les hommes politiques ne sont pas exempts de ces travers......)

''A relier à la critique de l' Appendice de la première partie de l'Ethique.
''
Les hommes construisent une conception finaliste du monde, parce qu'eux mêmes agissent en vue de fins et s'étant donné une volonté libre, ils imaginent des dieux ou un Dieu doté d'une volonté libre agissant en vue de fins, et ils essaient de fléchir cette volonté.
Ils pensent en effet trouver dans la nature des signes, se rapportant à leur vie, annonçant par exemple des malheurs.
S'ils trouvent dans la nature des signes, c'est parce qu'ils admettent que des forces du sacré, ou des dieux personnels, se préoccupent de leur vie suffisamment pour leur adresser ces signes.
Ils peuvent construire ces signes à partir d'association issues de leur expérience passée : si un événement favorable m'est arrivé un jour où un oiseau chantait, je vais à nouveau interpréter le chant du merle comme un présage favorable.
Comme ils ne connaissent pas la nature, tout événement inconnu peut devenir un " prodige", une manifestation du divin dans la nature.
On pense à la terreur que suscitaient les comètes, la comète de Halley par exemple ( présente sur la tapisserie de la reine Mathilde), présage pour les deux armées en présence à l'époque de la conquête de l'Angleterre par les Normands.
Comme ils font l'expérience de l'inadéquation de la nature à leurs désirs, ils inventent des idées de châtiments et de récompenses et multiplient leurs peurs.

''Les hommes sont superstitieux parce qu'au lieu de connaître, ils imaginent.'' L'imagination renvoie à une forme de connaissance inadéquate, mutilée, confuse, et elle traduit l'existence en l'homme de désirs. "Ils forgent d'innombrables fictions" Spinoza insiste sur ce vocabulaire de l' imagination. Le miracle est une transformation de l'ordre de la nature par les dieux ou par Dieu. Le superstitieux fait délirer la nature parce qu'il entrecroise deux chaines de causalités indépendantes : les causes qui engendrent tel événement de sa vie, et d'autre part la chaîne causale qui mène par exemple à telle position d'une planète.

''Le superstitieux méconnait d'une part l'ordre nécessaire de la nature, il n'en connait pas les phénomènes mais il méconnait aussi Dieu. ''
Dans l'Ethique, Spinoza explique que la notion de libre arbitre est la racine de la superstition.Les hommes croient qu'ils sont libre de libre arbitre, et ils imaginent Dieu sur le modèle humain. Ils pensent alors que l'ordre nécessaire de la nature est susceptible d'être modifié par Dieu, pour répondre par exemple aux prières et aux sacrifices des hommes.Ils sont prêts à croire que Dieu se manifeste aux hommes ( aux devins, aux haruspices par exemple, par le biais de signes dans la nature. Il y a bien ''des erreurs intellectuelles'' dans la superstition.

Comme dans le monde de l'erreur, rien n'est stable, il n'est rien de plus fluctuant que la superstition (ligne 89) "Ils ne persistent pas dans une seule et même vue." " Cette inconstance a été la cause de guerres atroces" On peut comprendre que chacun rend un culte à ses dieux tels qu'ils les imaginent , et ces diverses croyances opposent les hommes.

On peut rapprocher la critique Spinoziste de la superstition, de la critique qu' Epicure faisait du polythéisme antique.Le ressort de l'analyse est de délivrer les hommes de leurs craintes en montrant que les dieux ou Dieu n'interviennent pas dans la nature et ne se mêlent pas de la vie des hommes

___________________________________________________________________________________________________

'''La distinction entre expliquer et comprendre
'''
La tradition philosophique oppose, surtout à partir du XIXe siècle, la démarche qui consiste à expliquer un fait et celle qui consiste à le comprendre. La distinction a été encore plus nettement établie avec l'apparition des sciences humaines (psychologie, sociologie etc.). Avec elles, en effet, on a désormais opposé la compréhension de l'homme et l'explication des phénomènes de la nature.

'''Expliquer'''

L'explication relève de l'intelligence des causes ou des lois d'un phénomène. Cela signifie que lorsqu'un scientifique cherche à expliquer des faits physiques, chimiques ou biologiques, il cherche à trouver de l'extérieur un rapport entre deux choses, par exemple le rapport entre le phénomène de la dilatation d'un corps et celui de l'échauffement. La mise en évidence de la relation de causalité qui existe entre ces deux phénomènes est une explication. Elle se traduit par une formule mathématique qui nous en offre la mesure.

'''Comprendre'''

La compréhension relève du sens d'un comportement qui doit faire l'objet d'une saisie, d'une prise qui accueille et rassemble (le verbe comprendre est construit sur le latin prehendere qui signifie « prendre »). La compréhension qu'ambitionnent d'atteindre les sciences humaines, vise à saisir le sens de certaines relations psychologiques, de certains comportements. De ce fait, comprendre, c'est, de l'intérieur, saisir une signification. La compréhension suppose donc une certaine capacité à se mettre à la place de ceux qu'on essaie de comprendre afin de capter leurs motivations. C'est ce que fit le sociologue allemand Max Weber, qui a essayé de comprendre, au XXe siècle, la « mentalité capitaliste » par référence aux valeurs de la « mentalité protestante » dans son ouvrage l'Éthique protestante et l'Esprit du capitalisme
Spinoza nous donne une compréhension de la superstition:il montre qu'elle a des mobiles affectifs, qu'elle est la manifestation des craintes profondes de l'homme.

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L'imagination superstitieuse est dangereuse parce que la superstition est aussi imposée par les régimes politiques qui manipulent la crainte et les espoirs des hommes et font passer leur pouvoir pour sacré. Spinoza fait la critique de l'utilisation politique de la superstition. (Marx, dans Le " Manuscrit de 44 " commente le TTP)

===Fonction politique de la superstition===

P.8 Ligne 72 : "Les devins n'ont jamais autant régné sur la foule"
P.9 "Rien n'est plus efficace pour gouverner la multitude que la superstition" ( ligne 98)

On peut manipuler les hommes en manipulant leurs passions. Les religions superstitieuses peuvent créer un attachement à tel ou tel régime politique.
Ligne 99 Spinoza emploie l'expression" sous forme de religion". Il dénonce en fait une perversion de la religion. Il bâtit quant à lui l'idée d'une "vraie religion". Elle ne réside pas dans les rituels, être religieux , c'est être juste et raisonnable.

Sous forme de religion, on peut donc apprendre à " honorer les rois comme des dieux".
La multitude est facilement captive des images : la religion avec ses rituels, ses solennités rehausse le prestige du pouvoir qui l'utilise ( Pensons aux analyses de Pascal montrant combien la présence sociale de la justice repose sur l'image ( vêtements des juges ... etc)
Spinoza pend l'exemple de la Turquie pour illustrer l'idée d'un régime despotique.

"Le grand secret du régime monarchique et son intérêt majeur est de tromper les hommes, et de masquer, du nom spécieux de religion, la crainte par où ils doivent être maîtrisés" ( P.10 Ligne 111)
Spinoza fait une critique de la Monarchie et trace les lignes directrices d'une République. Il faut distinguer l'ordre politique de toute autorité qui aurait la forme d'une autorité religieuse et se prétendrait sacrée. La question de la tolérance religieuse dans une République se pose alors.

"Les hommes combattent pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur salut. "(lignes 114-115)

Pourquoi les hommes en viennent-ils là ? Pourquoi l'ordre politique s' auto-détruit-il constamment ? La cité devrait être le lieu où les hommes prennent en charge leur destinée au lieu de cela, ils construisent un trône et n'ont de cesse de donner leur assentiment au pouvoir.
Les hommes croient œuvrer à leur salut, en fait ils sont manipulés par des pouvoirs politiques qui ne cherchent qu'à s'imposer. Il y a mystification de la conscience, les hommes ne savent pas ce qu'ils font réellement lorsqu'ils suivent les prescriptions de leur religion.
Marx au 19 eme siècle fera une critique de la conscience mystifiées dans l'idéologie. Il dénoncera la religion comme une illusion entretenue par les classes dominantes qui créent ainsi à peu de frais les conditions de la paix sociale. On diffuse à titre de valeurs religieuses, les valeurs qui servent la domination d'une classe sociale sur les autres. On comprend pourquoi Marx a lu Spinoza en approuvant ses thèses.
La libre république devra, par opposition à la monarchie être construite sur la Raison. "Le libre Jugement" ne devra pas y être accapéré par des préjugés religieux. C'est pourquoi Spinoza fait de la liberté de penser, et surtout de la liberté de penser religieuse le fondement d'un République.

Ligne 122:
"Quant aux séditions excitées sous prétexte de religion ......
Qu'est ce qui explique l'existence de révoltes dans un état ? ( séditions)
Quand un pouvoir politique légifère en matière de religion, il s'unit de fait à une religion, excluant les autres, il suscite lui même des discordes.
Spinoza affirme qu'un état ne doit jamais légiférer sur des opinions ( religieuses ou non ) Toutes les idées doivent pouvoir circuler librement.
Seuls les "actes" peuvent être à ses yeux des désobéissances, seuls ils peuvent être punis par la loi.

Toutes les" controverses", c'est à dire tous les débats d'idées doivent être autorisés. (Spinoza notera seulemnt que débat d'idées ne signifie pas appel à la haine, manipulation des passions).

Quand pouvoirs politiques sont appuyés sur des pouvoirs religieux naissent les guerres civiles. Spinoza a connu en Hollande des luttes politiques appuyées sur des luttes religieuses (les Orangistes s'appuient sur les calvinistes et les Régents sur les Remontrants issus
d'un schisme du catholicisme). Le peuple se range du coté des monarchistes "Ils combattent pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur salut. " (texte écrit deux ans avant l'assassinat des frères De Witt) Pourquoi l'ordre politique l'auto - détruit il en la faveur d'un pouvoir religieux ? Quel régime politique éviterait ces problèmes ? (Ligne 119)
"des lois ont été établies sur des questions spéculatives"

La liberté de penser peut et doit être accordée dans l'état. "C'est là la thèse principale que j'ai entrepris de démontrer dans ce traité " P.11

==== L'idée de libre République. ====

Spinoza en vient à poser qu'il faut un état non religieux et tolérant à l'égard des religions. (ligne 132)
L'autorité politique doit contrôler les actions, mais ne doit pas poser de lois concernant les opinions. La liberté d'expression doit être favorisée au maximum. Le but d'une libre République est de faire vivre les hommes sous la conduite de la raison et non de les asservir aux préjugés.
Les pouvoirs politiques n'aiment pas accorder la liberté de penser parce qu'ils craignent les séditions.
Celle-ci(soulèvements, révoltes contre l'autorité établie) peuvent être évitées si les idées circulent librement sans jamais se traduire en actes de désobéissance. Mais il faut évidemment que le débat d' idées soit rationnel.Les religions ne doivent pas user de cette liberté pour inciter à la haine et engendrer des conflits. (P.11)
Les religions doivent être débarrassées de leurs aspects irrationnels. ( Au XVIII ème siècle, Kant en appellera à la création d'un espace public de débats entre intellectuels éclairés.)

===Spinoza entreprend alors de faire une critique de la religion en montrant comment la religion a pu être pervertie===
P.11 Ligne 143 .

Pour cela il a été nécessaire d'indiquer en premier lieu ce qui a fait dégénérer les religions.
Il faut analyser les préjugés qui concernent la religion et les préjugés qui concernent la politique.

1/ Le comportement des hommes religieux - toutes religions confondues - est loin d'être vertueux."Il est plus facile de connaitre la foi de chacun par les exactions, que par les précédentes vertus".Les religieux ne vivent pas conformément à leur foi. ( ligne 155 à 165)

2/ On veut s'emparer des charges sacerdotales pour le pouvoir et pour l'argent qu'elles procurent.(ligne 170 et suivantes) Spinoza parle de "prébendes" ( revenu attaché à un titre ecclésiastique)Recevoir une charge sacerdotale, une cure, une abbaye, c'est obtenir l'argent qu'elles procurent.
Les autorités sacerdotales perverties ne cherchent qu'à répandre la superstition pour mieux gouverner.

3/ Les religieux cherchent à se faire admirer pour leurs qualités rhétoriques,au lieu d'enseigner leur foi.(ligne 180- ligne210)

Spinoza critique les théologiens préoccupés de faire des synthèses de leur religion avec Platon ou Aristote .(ST Thomas 1227-1272) - (Maïmonide 1135-1204 savant et philosophe juif, qui a tenté de concilier Aristote et le Bible).Les querelles entre religions viennent de ces spéculations, les partisans de tel ou tel docteur s'affrontent.On enseigne les"spéculations des aristotéliciens ou des platoniciens)

4/Il critique le manque de rationalité dans l'approche de la religion.On admire surtout les mystères des Écritures.On déteste la raison.(ligne 110)
Sur l'écriture : "on proclame qu'elle est partout vraie et divine".(P.13 Ligne 222) Spinoza refuse de s'en tenir à la lettre du texte.(voir plus loin) et invite à une meilleure lecture des textes. " Ce n'est pas loi foi, mais la crédulité qui les soumet à l'Ecriture). "Ils admirent ses mystères".On est donc toujours là près de la superstition: on aime l'irrationalité.

=== Quelques principes de lecture des textes sacrés. ===

"'''En conséquence, je décidais d'examiner l'Ecriture avec un esprit neuf.''' "( P.14 ligne 239)

Spinoza élabore quelques principes de lecture des textes sacrés.
Chacun peut se servir de sa raison pour lire l'Ecriture et ne doit pas se soumettre à la lettre du texte, (c'est à dire pour Spinoza, se soumettre à ceux qui savent lire, les théologiens ). Au 17ème siècle, il était interdit aux catholiques de lire la Bible seuls,les juifs se référaient aux commentaires talmudistes.
Les protestants font de la Bible une lecture personnelle, mais ne mettent pas en question son caractère révélé.
Spinoza remet en question l'idée de révélation et veut faire une exégèse scientifique des textes sacrés. "Comprendre l'Ecriture par elle même ", c'est en faire une critique historique, comme l'historien moderne fait une critique de document.

Spinoza sépare religion et philosophie et leur assigne deux domaines distincts. on rencontre deux formules :
'''« L'Ecriture laisse la raison absolument libre et elle n'a rien de commun avec la philosophie, mais l'une et l'autre se tiennent chacune sur leur propre terrain. »'''(Lignes 280-283)

'''« La connaissance révélée n'a d'autre objet que l'obéissance, et est entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet que par ses fondements et ses moyens » ( P.15 ligne 280 )'''

Dans le TTP, Spinoza se préoccupe de ménager une place pour la philosophie, qui repose sur la raison naturelle, à côté de la religion (connaissance révélée), puisqu'il réclame la liberté d'opinion.

Quel sens assigne-t-il au texte sacré ? Ce sont des hommes, situés dans un contexte particulier, avec leur langue, leur tempérament qui les ont écrit. (Textes écrits en Hébreu du 10ème au 5eme siècle, traduits en grec au 2eme siècle par les Septantes, les textes chrétiens du Nouveau Testament sont en grec. La Vulgate est la traduction latine du 5e siècle.
"Cette pensée divine a été enseignée dans l'Ecriture selon la capacité de compréhension et les opinions de ceux auxquels les prophètes avaient l'habitude de prêcher cette parole de Dieu" (Ligne 296-298). L'Ecriture s'adressait à des ignorants et s'adaptait à leur facultés de compréhension.

1/ Qu'est ce qu'une prophétie ? 

L'autorité des prophètes ne peut être que morale. quant au reste " leurs opinions nous touchent peu" ( opinions sur la nature par exemple ;

2/Spinoza considère que dans la Bible se trouvent des prescriptions concernant le bien temporel d'un état.
Moïse a instauré une théocratie(vers 1300 avant JC) pour obtenir l'obéissance d'hommes vivant au niveau de l'imagination. Pour que les juifs accomplissent leur devoir de leur plein gré, il a introduit la religion dans l'état. et donné aux lois civiles l'autorité de lois religieuses. L'état s'appuie sur la dévotion, d'où les ordres concernant les rites, les sacrifices. « La religion a été donnée aux juifs comme une loi écrite parce qu'alors ils étaient comme des enfants. » L'obéissance à l'état prend l'apparence de l'obéissance à Dieu. C'est pour cette raison que Spinoza écrit : « La connaissance révélée n'a d'autre objet que l'obéissance. »
L'écriture ne contient que des enseignements simples, elle ne combat pas l'ignorance, mais l'insoumission.
'''"J'ai compris que les lois révélées par Dieu à Moïse n'étaient rien d'autre que le droit propre à l'état des Hébreux, et que par suite, personne n'était contraint de les accepter, sauf eux. "( P.15 ligne 260)'''

Mais, dans la Bible, il y a aussi un enseignement purement moral. La seule connaissance que Dieu, par l'intermédiaire des prophètes ait exigé de tous sans distinction et dont nul ne saurait être dispensé, est l'obéissance à des lois de justice et de charité.

3/On peut se demander ici s'il convient de distinguer vraiment connaissance par raison naturelle et connaissance révélée.

Va-t-on dire que dans la Bible se trouvent des vérités que la raison humaine ne peut trouver par ses propres forces, parce qu'elle est corrompue ?
'''"J'ai voulu chercher si la religion universelle, c'est à dire, la loi divine révélée par le prophètes et les apôtres à tout le genre humain était autre que celle qu'enseigne aussi la lumière naturelle" (Ligne 268)'''

Spinoza considère que la parole de Dieu est divinement inscrite au cœur de l'homme c'est à dire dans la pensée humaine. La parole de Dieu est au fondement de l'Ancien et du Nouveau Testament, et elle ne se perdrait pas même si les textes sacrés étaient détruits. (Ils sont de l'encre sur du papier) Elle peut se retrouver sans leur secours. La connaissance naturelle émane de Dieu, Dieu parle dans la raison du sage, et elle peut être tenue pour une révélation ou une prophétie. « La connaissance naturelle a autant que n'importe quelle autre le droit de s'appeler divine car elle nous vient en quelque sorte sous la pression de la nature divine, et dans la mesure où nous y participons. Du point de vue de la certitude et de la source d'où elle provient, la connaissance naturelle n'est inférieure en rien à la connaissance prophétique. »( De la connaissance prophétique P. 32)

4/Qu'en est-il des miracles ? 

Spinoza utilise pourtant sa raison pour lire les textes sacrés. Il les lit en particulier à la lumière de la physique de Descartes.
En ce qui concerne les prophètes, ils sont les moyens par lesquels Dieu révèle ce qui dépasse la raison naturelle. On dit donc bien qu'une sorte de connaissance dépasse la raison naturelle. Cependant Spinoza admet que beaucoup de prophètes ont été dépassés par le sens de la révélation qu'ils recevaient et n'en ont pas compris le sens.
Comment éviter alors de faire appel à une critique d'ordre rationnel ? Isaïe ignore les parhélies et croit que Dieu a arrêté pour Josué le soleil dans le ciel. Le prophète ignorant les lois physiques n'a pas compris ce dont il était témoin.
Spinoza nie les miracles. Il s'agit de réfuter l'opinion du vulgaire qui pense que la puissance et la providence de Dieu n'apparaissent jamais plus clairement que lorsqu'il semble arriver dans la nature quelque chose d'insolite. Dieu ne viole jamais l'ordre naturel.
Spinoza utilise sa raison pour comprendre l'écriture. Il dit que la vérité ne saurait s'opposer à la vérité. L'Ecriture bien comprise doit être conforme à la raison. l'écriture laisse "la raison absolument libre" (ligne 280)

Traité Théologico-Politique de Spinoza

2009-04-05T16:40:37Z

Admin : /* Traité théologico- politique de Spinoza */

=Traité théologico-politique de Spinoza=

Préface et chapitre XX
Références à l'édition Hatier Poche.

==Contexte historique==

A la fin du 16ème siècle, les Pays bas s'émancipent de la domination espagnole et forment les Provinces Unies Confédéréessous la direction d'un Stadhouder, Guillaume d'Orange. (La paix avec l'Espagne est réellement signée en 1648). Chaque ville est gérée par un conseil municipal : "Les Régents"Dans chaque province les États Généraux sont présidés par un pensionnaire. L'union a à sa tête un Grand Pensionnaire.
La tolérance est proclamée : nul ne peut être inquiété pour des opinions religieuses. Au Chapitre XX du TTP, Spinoza écrit : "La ville d'Amsterdam a expérimenté les bienfaits d'une telle liberté. "A Amsterdam, la religion officielle est le protestantisme, mais il y a des catholiques et une communauté juive, "marranes" venus d'Espagne". (Spinoza Bento- Baruch)Le mariage civil existe. La communauté juive joue un rôle important, plus intellectuel qu'économique, par sa connaissance de l'hébreu et des textes bibliques.
Les fluctuations de la situation politique altèrent cependant la liberté religieuse. Un herem (sentence d'exclusion)est prononcé contre Spinoza par la communauté juive en 1656.IL n'est pas placardé avant 1661, car les Régents ne se pressent pas de le diffuser. Spinoza quitte
Amsterdam en 1661.Il vit en taillant des verres de lunettes ( les savants de l'époque sont tous passionnés par la Dioptrique de descartes.)
A partir de 1665 commence la guerre contre l' Angleterre. La Hollande est envahie par les armées de l'Angleterre, de Louis XIV et de certains états Allemands.Vers 1670 Spinoza vit à La Haye, il rédige l'Ethique et le TTP. La population de La Haye ameutée par les Orangistes assassine les frères De Witt. (J de Witt, grand pensionnaire). Guillaume d'Orange est proclamé souverain de Hollande en 1672.
Le régime républicain est aboli les consistoires religieux(pasteurs protestants et parnassim juif ) poussent Guillaume et les autorités judiciaires des états de Hollande à interdire et à saisir en 1674 le TTP (publié en 1670 et déjà poursuivi)Spinoza avait sans doute été protégé par la tolérance des frères De Witt..Entre 1670 et 1677, Spinoza rédige le Traité Politique qui demeure inachevé. Spinoza meurt en 1677. En 1678, les Oeuvres Posthumes sont interdites. Malgre l'interdiction, plusieurs éditions paraissent avant 1680.
Spinoza a donc fait l'expérience de la relative liberté religieuse de la République de Hollande, alors qu'il était issu lui même d'une communauté persécutée pour ses opinions religieuses en Espagne et au Portugal. Il connait aussi les conséquences redoutables pour la liberté de penser des liens qui peuvent unir un pouvoir politique (les orangistes ) et une religion (les calvinistes)

==5 grands points pour faciliter la lecture==

=== La racine de la superstition, c'est la crainte. Analyse de la superstition P.6 et 7 ===

"Condamnés par leur désir immodéré des biens incertains du sort à flotter misérablement entre l'espoir et la crainte" P.6 .
"La cause qui fait naître la superstition, qui la conserve, l'alimente, c'est la crainte". ( Ligne 52) La superstition ne naît pas de la raison, mais des passions humaines.

Pour l'expliquer, il faut en trouver '''''les mobiles psychologiques''''' et montrer en quoi elle s'appuie sur '''''des erreurs intellectuelles'''''.

L'homme vit dans un état d'impuissance relative, il ne se connait pas comme une partie de la totalité de la nature, il se prend pour "un empire dans un empire" et il ignore les causes qui produisent les événements. Il a donc des désirs immodérés (immortalité par exemple) et flotte entre l'espoir et la crainte. Il est sûr de lui quand les événements lui sont favorables, mais dans l'adversité, il essaie de se trouver des soutiens, et est prêt à n'importe quel comportement irrationnel. (Spinoza développe l'exemple d'Alexandre Lignes 53- 65: les hommes politiques ne sont pas exempts de ces travers......)

''A relier à la critique de l' Appendice de la première partie de l'Ethique.
''
Les hommes construisent une conception finaliste du monde, parce qu'eux mêmes agissent en vue de fins et s'étant donné une volonté libre, ils imaginent des dieux ou un Dieu doté d'une volonté libre agissant en vue de fins, et ils essaient de fléchir cette volonté.
Ils pensent en effet trouver dans la nature des signes, se rapportant à leur vie, annonçant par exemple des malheurs.
S'ils trouvent dans la nature des signes, c'est parce qu'ils admettent que des forces du sacré, ou des dieux personnels, se préoccupent de leur vie suffisamment pour leur adresser ces signes.
Ils peuvent construire ces signes à partir d'association issues de leur expérience passée : si un événement favorable m'est arrivé un jour où un oiseau chantait, je vais à nouveau interpréter le chant du merle comme un présage favorable.
Comme ils ne connaissent pas la nature, tout événement inconnu peut devenir un " prodige", une manifestation du divin dans la nature.
On pense à la terreur que suscitaient les comètes, la comète de Halley par exemple ( présente sur la tapisserie de la reine Mathilde), présage pour les deux armées en présence à l'époque de la conquête de l'Angleterre par les Normands.
Comme ils font l'expérience de l'inadéquation de la nature à leurs désirs, ils inventent des idées de châtiments et de récompenses et multiplient leurs peurs.

''Les hommes sont superstitieux parce qu'au lieu de connaître, ils imaginent.'' L'imagination renvoie à une forme de connaissance inadéquate, mutilée, confuse, et elle traduit l'existence en l'homme de désirs. "Ils forgent d'innombrables fictions" Spinoza insiste sur ce vocabulaire de l' imagination. Le miracle est une transformation de l'ordre de la nature par les dieux ou par Dieu. Le superstitieux fait délirer la nature parce qu'il entrecroise deux chaines de causalités indépendantes : les causes qui engendrent tel événement de sa vie, et d'autre part la chaîne causale qui mène par exemple à telle position d'une planète.

''Le superstitieux méconnait d'une part l'ordre nécessaire de la nature, il n'en connait pas les phénomènes mais il méconnait aussi Dieu. ''
Dans l'Ethique, Spinoza explique que la notion de libre arbitre est la racine de la superstition.Les hommes croient qu'ils sont libre de libre arbitre, et ils imaginent Dieu sur le modèle humain. Ils pensent alors que l'ordre nécessaire de la nature est susceptible d'être modifié par Dieu, pour répondre par exemple aux prières et aux sacrifices des hommes.Ils sont prêts à croire que Dieu se manifeste aux hommes ( aux devins, aux haruspices par exemple, par le biais de signes dans la nature. Il y a bien ''des erreurs intellectuelles'' dans la superstition.

Comme dans le monde de l'erreur, rien n'est stable, il n'est rien de plus fluctuant que la superstition (ligne 89) "Ils ne persistent pas dans une seule et même vue." " Cette inconstance a été la cause de guerres atroces" On peut comprendre que chacun rend un culte à ses dieux tels qu'ils les imaginent , et ces diverses croyances opposent les hommes.

On peut rapprocher la critique Spinoziste de la superstition, de la critique qu' Epicure faisait du polythéisme antique.Le ressort de l'analyse est de délivrer les hommes de leurs craintes en montrant que les dieux ou Dieu n'interviennent pas dans la nature et ne se mêlent pas de la vie des hommes

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'''La distinction entre expliquer et comprendre
'''
La tradition philosophique oppose, surtout à partir du XIXe siècle, la démarche qui consiste à expliquer un fait et celle qui consiste à le comprendre. La distinction a été encore plus nettement établie avec l'apparition des sciences humaines (psychologie, sociologie etc.). Avec elles, en effet, on a désormais opposé la compréhension de l'homme et l'explication des phénomènes de la nature.

'''Expliquer'''

L'explication relève de l'intelligence des causes ou des lois d'un phénomène. Cela signifie que lorsqu'un scientifique cherche à expliquer des faits physiques, chimiques ou biologiques, il cherche à trouver de l'extérieur un rapport entre deux choses, par exemple le rapport entre le phénomène de la dilatation d'un corps et celui de l'échauffement. La mise en évidence de la relation de causalité qui existe entre ces deux phénomènes est une explication. Elle se traduit par une formule mathématique qui nous en offre la mesure.

'''Comprendre'''

La compréhension relève du sens d'un comportement qui doit faire l'objet d'une saisie, d'une prise qui accueille et rassemble (le verbe comprendre est construit sur le latin prehendere qui signifie « prendre »). La compréhension qu'ambitionnent d'atteindre les sciences humaines, vise à saisir le sens de certaines relations psychologiques, de certains comportements. De ce fait, comprendre, c'est, de l'intérieur, saisir une signification. La compréhension suppose donc une certaine capacité à se mettre à la place de ceux qu'on essaie de comprendre afin de capter leurs motivations. C'est ce que fit le sociologue allemand Max Weber, qui a essayé de comprendre, au XXe siècle, la « mentalité capitaliste » par référence aux valeurs de la « mentalité protestante » dans son ouvrage l'Éthique protestante et l'Esprit du capitalisme
Spinoza nous donne une compréhension de la superstition:il montre qu'elle a des mobiles affectifs, qu'elle est la manifestation des craintes profondes de l'homme.

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________

L'imagination superstitieuse est dangereuse parce que la superstition est aussi imposée par les régimes politiques qui manipulent la crainte et les espoirs des hommes et font passer leur pouvoir pour sacré. Spinoza fait la critique de l'utilisation politique de la superstition. (Marx, dans Le " Manuscrit de 44 " commente le TTP)

===Fonction politique de la superstition===

P.8 Ligne 72 : "Les devins n'ont jamais autant régné sur la foule"
P.9 "Rien n'est plus efficace pour gouverner la multitude que la superstition" ( ligne 98)

On peut manipuler les hommes en manipulant leurs passions. Les religions superstitieuses peuvent créer un attachement à tel ou tel régime politique.
Ligne 99 Spinoza emploie l'expression" sous forme de religion". Il dénonce en fait une perversion de la religion. Il bâtit quant à lui l'idée d'une "vraie religion". Elle ne réside pas dans les rituels, être religieux , c'est être juste et raisonnable.

Sous forme de religion, on peut donc apprendre à " honorer les rois comme des dieux".
La multitude est facilement captive des images : la religion avec ses rituels, ses solennités rehausse le prestige du pouvoir qui l'utilise ( Pensons aux analyses de Pascal montrant combien la présence sociale de la justice repose sur l'image ( vêtements des juges ... etc)
Spinoza pend l'exemple de la Turquie pour illustrer l'idée d'un régime despotique.

"Le grand secret du régime monarchique et son intérêt majeur est de tromper les hommes, et de masquer, du nom spécieux de religion, la crainte par où ils doivent être maîtrisés" ( P.10 Ligne 111)
Spinoza fait une critique de la Monarchie et trace les lignes directrices d'une République. Il faut distinguer l'ordre politique de toute autorité qui aurait la forme d'une autorité religieuse et se prétendrait sacrée. La question de la tolérance religieuse dans une République se pose alors.

"Les hommes combattent pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur salut. "(lignes 114-115)

Pourquoi les hommes en viennent-ils là ? Pourquoi l'ordre politique s' auto-détruit-il constamment ? La cité devrait être le lieu où les hommes prennent en charge leur destinée au lieu de cela, ils construisent un trône et n'ont de cesse de donner leur assentiment au pouvoir.
Les hommes croient œuvrer à leur salut, en fait ils sont manipulés par des pouvoirs politiques qui ne cherchent qu'à s'imposer. Il y a mystification de la conscience, les hommes ne savent pas ce qu'ils font réellement lorsqu'ils suivent les prescriptions de leur religion.
Marx au 19 eme siècle fera une critique de la conscience mystifiées dans l'idéologie. Il dénoncera la religion comme une illusion entretenue par les classes dominantes qui créent ainsi à peu de frais les conditions de la paix sociale. On diffuse à titre de valeurs religieuses, les valeurs qui servent la domination d'une classe sociale sur les autres. On comprend pourquoi Marx a lu Spinoza en approuvant ses thèses.
La libre république devra, par opposition à la monarchie être construite sur la Raison. "Le libre Jugement" ne devra pas y être accapéré par des préjugés religieux. C'est pourquoi Spinoza fait de la liberté de penser, et surtout de la liberté de penser religieuse le fondement d'un République.

Ligne 122:
"Quant aux séditions excitées sous prétexte de religion ......
Qu'est ce qui explique l'existence de révoltes dans un état ? ( séditions)
Quand un pouvoir politique légifère en matière de religion, il s'unit de fait à une religion, excluant les autres, il suscite lui même des discordes.
Spinoza affirme qu'un état ne doit jamais légiférer sur des opinions ( religieuses ou non ) Toutes les idées doivent pouvoir circuler librement.
Seuls les "actes" peuvent être à ses yeux des désobéissances, seuls ils peuvent être punis par la loi.

Toutes les" controverses", c'est à dire tous les débats d'idées doivent être autorisés. (Spinoza notera seulemnt que débat d'idées ne signifie pas appel à la haine, manipulation des passions).

Quand pouvoirs politiques sont appuyés sur des pouvoirs religieux naissent les guerres civiles. Spinoza a connu en Hollande des luttes politiques appuyées sur des luttes religieuses (les Orangistes s'appuient sur les calvinistes et les Régents sur les Remontrants issus
d'un schisme du catholicisme). Le peuple se range du coté des monarchistes "Ils combattent pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur salut. " (texte écrit deux ans avant l'assassinat des frères De Witt) Pourquoi l'ordre politique l'auto - détruit il en la faveur d'un pouvoir religieux ? Quel régime politique éviterait ces problèmes ? (Ligne 119)
"des lois ont été établies sur des questions spéculatives"

La liberté de penser peut et doit être accordée dans l'état. "C'est là la thèse principale que j'ai entrepris de démontrer dans ce traité " P.11

==== L'idée de libre République. ====

Spinoza en vient à poser qu'il faut un état non religieux et tolérant à l'égard des religions. (ligne 132)
L'autorité politique doit contrôler les actions, mais ne doit pas poser de lois concernant les opinions. La liberté d'expression doit être favorisée au maximum. Le but d'une libre République est de faire vivre les hommes sous la conduite de la raison et non de les asservir aux préjugés.
Les pouvoirs politiques n'aiment pas accorder la liberté de penser parce qu'ils craignent les séditions.
Celle-ci(soulèvements, révoltes contre l'autorité établie) peuvent être évitées si les idées circulent librement sans jamais se traduire en actes de désobéissance. Mais il faut évidemment que le débat d' idées soit rationnel.Les religions ne doivent pas user de cette liberté pour inciter à la haine et engendrer des conflits. (P.11)
Les religions doivent être débarrassées de leurs aspects irrationnels. ( Au XVIII ème siècle, Kant en appellera à la création d'un espace public de débats entre intellectuels éclairés.)

===Spinoza entreprend alors de faire une critique de la religion en montrant comment la religion a pu être pervertie===
P.11 Ligne 143 .

Pour cela il a été nécessaire d'indiquer en premier lieu ce qui a fait dégénérer les religions.
Il faut analyser les préjugés qui concernent la religion et les préjugés qui concernent la politique.

1/ Le comportement des hommes religieux - toutes religions confondues - est loin d'être vertueux."Il est plus facile de connaitre la foi de chacun par les exactions, que par les précédentes vertus".Les religieux ne vivent pas conformément à leur foi. ( ligne 155 à 165)

2/ On veut s'emparer des charges sacerdotales pour le pouvoir et pour l'argent qu'elles procurent.(ligne 170 et suivantes) Spinoza parle de "prébendes" ( revenu attaché à un titre ecclésiastique)Recevoir une charge sacerdotale, une cure, une abbaye, c'est obtenir l'argent qu'elles procurent.
Les autorités sacerdotales perverties ne cherchent qu'à répandre la superstition pour mieux gouverner.

3/ Les religieux cherchent à se faire admirer pour leurs qualités rhétoriques,au lieu d'enseigner leur foi.(ligne 180- ligne210)

Spinoza critique les théologiens préoccupés de faire des synthèses de leur religion avec Platon ou Aristote .(ST Thomas 1227-1272) - (Maïmonide 1135-1204 savant et philosophe juif, qui a tenté de concilier Aristote et le Bible).Les querelles entre religions viennent de ces spéculations, les partisans de tel ou tel docteur s'affrontent.On enseigne les"spéculations des aristotéliciens ou des platoniciens)

4/Il critique le manque de rationalité dans l'approche de la religion.On admire surtout les mystères des Écritures.On déteste la raison.(ligne 110)
Sur l'écriture : "on proclame qu'elle est partout vraie et divine".(P.13 Ligne 222) Spinoza refuse de s'en tenir à la lettre du texte.(voir plus loin) et invite à une meilleure lecture des textes. " Ce n'est pas loi foi, mais la crédulité qui les soumet à l'Ecriture). "Ils admirent ses mystères".On est donc toujours là près de la superstition: on aime l'irrationalité.

=== Quelques principes de lecture des textes sacrés. ===

"'''En conséquence, je décidais d'examiner l'Ecriture avec un esprit neuf.''' "( P.14 ligne 239)

Spinoza élabore quelques principes de lecture des textes sacrés.
Chacun peut se servir de sa raison pour lire l'Ecriture et ne doit pas se soumettre à la lettre du texte, (c'est à dire pour Spinoza, se soumettre à ceux qui savent lire, les théologiens ). Au 17ème siècle, il était interdit aux catholiques de lire la Bible seuls,les juifs se référaient aux commentaires talmudistes.
Les protestants font de la Bible une lecture personnelle, mais ne mettent pas en question son caractère révélé.
Spinoza remet en question l'idée de révélation et veut faire une exégèse scientifique des textes sacrés. "Comprendre l'Ecriture par elle même ", c'est en faire une critique historique, comme l'historien moderne fait une critique de document.

Spinoza sépare religion et philosophie et leur assigne deux domaines distincts. on rencontre deux formules :
'''« L'Ecriture laisse la raison absolument libre et elle n'a rien de commun avec la philosophie, mais l'une et l'autre se tiennent chacune sur leur propre terrain. »'''(Lignes 280-283)

'''« La connaissance révélée n'a d'autre objet que l'obéissance, et est entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet que par ses fondements et ses moyens » ( P.15 ligne 280 )'''

Dans le TTP, Spinoza se préoccupe de ménager une place pour la philosophie, qui repose sur la raison naturelle, à côté de la religion (connaissance révélée), puisqu'il réclame la liberté d'opinion.

Quel sens assigne-t-il au texte sacré ? Ce sont des hommes, situés dans un contexte particulier, avec leur langue, leur tempérament qui les ont écrit. (Textes écrits en Hébreu du 10ème au 5eme siècle, traduits en grec au 2eme siècle par les Septantes, les textes chrétiens du Nouveau Testament sont en grec. La Vulgate est la traduction latine du 5e siècle.
"Cette pensée divine a été enseignée dans l'Ecriture selon la capacité de compréhension et les opinions de ceux auxquels les prophètes avaient l'habitude de prêcher cette parole de Dieu" (Ligne 296-298). L'Ecriture s'adressait à des ignorants et s'adaptait à leur facultés de compréhension.

1/ Qu'est ce qu'une prophétie ? 

L'autorité des prophètes ne peut être que morale. quant au reste " leurs opinions nous touchent peu" ( opinions sur la nature par exemple ;

2/Spinoza considère que dans la Bible se trouvent des prescriptions concernant le bien temporel d'un état.
Moïse a instauré une théocratie(vers 1300 avant JC) pour obtenir l'obéissance d'hommes vivant au niveau de l'imagination. Pour que les juifs accomplissent leur devoir de leur plein gré, il a introduit la religion dans l'état. et donné aux lois civiles l'autorité de lois religieuses. L'état s'appuie sur la dévotion, d'où les ordres concernant les rites, les sacrifices. « La religion a été donnée aux juifs comme une loi écrite parce qu'alors ils étaient comme des enfants. » L'obéissance à l'état prend l'apparence de l'obéissance à Dieu. C'est pour cette raison que Spinoza écrit : « La connaissance révélée n'a d'autre objet que l'obéissance. »
L'écriture ne contient que des enseignements simples, elle ne combat pas l'ignorance, mais l'insoumission.
'''"J'ai compris que les lois révélées par Dieu à Moïse n'étaient rien d'autre que le droit propre à l'état des Hébreux, et que par suite, personne n'était contraint de les accepter, sauf eux. "( P.15 ligne 260)'''

Mais, dans la Bible, il y a aussi un enseignement purement moral. La seule connaissance que Dieu, par l'intermédiaire des prophètes ait exigé de tous sans distinction et dont nul ne saurait être dispensé, est l'obéissance à des lois de justice et de charité.

3/On peut se demander ici s'il convient de distinguer vraiment connaissance par raison naturelle et connaissance révélée.

Va-t-on dire que dans la Bible se trouvent des vérités que la raison humaine ne peut trouver par ses propres forces, parce qu'elle est corrompue ?
'''"J'ai voulu chercher si la religion universelle, c'est à dire, la loi divine révélée par le prophètes et les apôtres à tout le genre humain était autre que celle qu'enseigne aussi la lumière naturelle" (Ligne 268)'''

Spinoza considère que la parole de Dieu est divinement inscrite au cœur de l'homme c'est à dire dans la pensée humaine. La parole de Dieu est au fondement de l'Ancien et du Nouveau Testament, et elle ne se perdrait pas même si les textes sacrés étaient détruits. (Ils sont de l'encre sur du papier) Elle peut se retrouver sans leur secours. La connaissance naturelle émane de Dieu, Dieu parle dans la raison du sage, et elle peut être tenue pour une révélation ou une prophétie. « La connaissance naturelle a autant que n'importe quelle autre le droit de s'appeler divine car elle nous vient en quelque sorte sous la pression de la nature divine, et dans la mesure où nous y participons. Du point de vue de la certitude et de la source d'où elle provient, la connaissance naturelle n'est inférieure en rien à la connaissance prophétique. »( De la connaissance prophétique P. 32)

4/Qu'en est-il des miracles ? 

Spinoza utilise pourtant sa raison pour lire les textes sacrés. Il les lit en particulier à la lumière de la physique de Descartes.
En ce qui concerne les prophètes, ils sont les moyens par lesquels Dieu révèle ce qui dépasse la raison naturelle. On dit donc bien qu'une sorte de connaissance dépasse la raison naturelle. Cependant Spinoza admet que beaucoup de prophètes ont été dépassés par le sens de la révélation qu'ils recevaient et n'en ont pas compris le sens.
Comment éviter alors de faire appel à une critique d'ordre rationnel ? Isaïe ignore les parhélies et croit que Dieu a arrêté pour Josué le soleil dans le ciel. Le prophète ignorant les lois physiques n'a pas compris ce dont il était témoin.
Spinoza nie les miracles. Il s'agit de réfuter l'opinion du vulgaire qui pense que la puissance et la providence de Dieu n'apparaissent jamais plus clairement que lorsqu'il semble arriver dans la nature quelque chose d'insolite. Dieu ne viole jamais l'ordre naturel.
Spinoza utilise sa raison pour comprendre l'écriture. Il dit que la vérité ne saurait s'opposer à la vérité. L'Ecriture bien comprise doit être conforme à la raison. l'écriture laisse "la raison absolument libre" (ligne 280)

La Connaissance de Soi

2009-04-05T16:33:32Z

Admin : a renommé La connaissance de soi en La Connaissance de Soi

=La Connaissance de Soi=

==Introduction==

Différencions deux questions

Lorsque nous posons la questions :"'''Que''' –suis-je ?" , nous recherchons une réponse tendant vers l'universel, s'appliquant à tous les hommes.
Mon essence, ma nature : Je suis un homme, un animal raisonnable, un vivant, un bipède....

Cette question va dans le sens de la constitution d’un savoir (la science généralise : tous les hommes …)

Lorsque nous posons la question:" '''Qui'''- suis-je ?" , nous sommes à la recherche de notre singularité.

Cette question deuxième question renvoie à « moi » comme individu. (Individu, vient du mot diviser. Il s’agit de tout être formant une unité distincte et ne pouvant être divisé sans être détruit.)
En disant moi, je me singularise et me distingue de tous les autres.

Nous allons explorer les réponses à chacune des deux questions.

A la question :"Qui êtes vous ?" On répond en tentant de définir '''son identité'''.

==Conscience et identité du sujet==

A la question : "Qui êtes vous ? " On répond en tentant de définir '''son identité'''.
Qu'est ce que l' identité ? :Etre Un - Etre unique : différent de tous les autres – Rester le même à travers les changements : ( quand on grandit, ou qu’on vieillit, ou quand notre caractère change, on a pourtant le sentiment d’être resté le même).

Lorsque je dis" Je", je rapporte toutes mes actions à un même centre : je me les approprie.
Je rapporte mes pensées, mes représentations, mes idées à un même centre, même si elles appartiennent à des moments différents.

Qu'est ce qui me permet de faire l'expérience de mon identité ? '''C'est la conscience'''.
'''La conscience''', c’est le retour sur soi, la présence à soi de l’esprit dans toutes ses opérations. Je ramène à moi toutes mes expériences, je les réunis, je me rassemble autour de ce centre qui est le moi.

A la conscience s’ajoute '''la mémoire''' pour forger ma permanence dans le temps. S’il y a rupture de la mémoire, il y a rupture de l’identité.
Locke, dans L'"Essai philosophique concernant l'Entendement humain , Livre II chapitre XXVII § 16 fait une remarque étonnante : Si j' ai la mémoire de Noe, je suis Noe." Si j'avais conscience d'avoir vu l'Arche et le déluge de Noé comme j'ai conscience d'avoir vu une crue de la Tamise l'hiver dernier, et comme j'ai conscience maintenant d'écrire, je ne pourrais pas plus douter (....) que(...) j'étais le même soi "

La conscience est une conscience psychologique, mais cette conscience m’ouvre la possibilité de porter un jugement sur mes actes.
« La conscience, c’est le savoir revenant sur lui-même et prenant pour centre la personne humaine elle-même qui se met en demeure de décider et de juger .... La conscience est toujours implicitement morale » Alain. Définitions
L’animal, qui est instinctif, est tout entier investi dans ses actions. L’homme a la possibilité d’être à distance de lui-même et de se juger.

===Quels sont les enjeux de l'affirmation de l'identité du sujet?===

La société attend de moi que j’affirme mon identité, c’est en fonction de cela qu’elle peut m’imputer la responsabilité de mes actes et me punir.
L’identité est au principe de la responsabilité morale et juridique.
(Sujet de dissertation : « Suffit-il d’être conscient pour être responsable ? »)

La société a besoin de l'affirmation de mon identité, elle m’impute mes actes. Je suis au centre de mes actions : je reconnais en être l’auteur.
Si ma mémoire est traversée par l’oubli, je ne m’impute pas les actes dont je ne me souviens pas être l’auteur.
Quel point de vue de la société va -t-elle adopter ? Va- t-elle juger sur le fait, ou bien sur l’intention qui a présidé à l’acte ?

 Analysons rapidement la notion de responsabilité :

Sens très ancien : la dette, payer une dette.
Les anciens codes francs établissent des systèmes d’équivalence matérielle ;
Pratiques de mise a mort du bouc émissaire. On ne se soucie pas de punir l’auteur de l’acte, il importe seulement, par du sang répandu d'effacer la souillure,de rétablir l’ordre ancien.
De manière récente qu’on pense la responsabilité comme le fait d’assumer ses actes.

 Quel but la société poursuit-elle en punissant ? 
Défendre l’ordre social ; dissuader.
Réhabiliter les coupables, leur donner le temps de se réformer moralement
Idée plus contemporaine, le procès doit donner la parole aux victimes.

Il faut tenir compte de ces facteurs différents pour répondre à la question : quand un individu sera-t-il tenu pour responsable par la société ? Dans quel cas la société doit elle punir ? Doit-elle punir sur les faits ? Doit-elle punir en tenant compte de l’intention qui a présidé à l’acte ?

Lecture du texte de Locke- Extrait de Identité et différence ( Essai philosophique concernant l'Entendement humain §22) - :

Locke considère que la société ne peut juger que sur le fait.
Un somnambule ne se souvient plus étant éveille des actes qu’il a commis étant endormi. Ils n’appartiennent pas à son identité. Ce ne sont pas les siens.
Un ivrogne à oublié les actes qu'il a commis sous l'emprise de l'alcool.
Mais la société ne peut pas savoir si l'oubli est feint ou non.
Locke évoque un jugement divin qui serait le véritable jugement moral :

"On peut raisonnablement penser que" … (empirisme de Locke: on ne peut que spéculer, Dieu n'est pas donné dans l'expérience)

Dieu ne nous punira que pour ce qui fait partie de notre identité. (Sinon ce serait perçu par le sujet comme une sorte de fatalité tragique : je suis responsable d’actes dont je ne suis pas le véritable auteur.(malédiction qui pèse sur Œdipe)

===Comment se construit l'identité du sujet?===

'''Le rôle de l'autre dans la construction du sujet.'''

« La conscience du sujet peut-elle se passer de l’autre ? » (Sujet de dissertation)

Le rapport simple de moi-même à moi-même n’est pas propre à me faire saisir mon identité ; il est vide.
La conscience se cherche donc dans la confrontation avec l’autre : la conscience de soi est le produit d’un processus violent. Hegel analyse le phénomène de la reconnaissance : je ne me pose moi- même en tant que conscience de soi autonome, que si l’autre me reconnait pour ce que je suis.
Je me reconnais moi même dans l’autre (Je suis le maître si une conscience captive me confirme dans ma maîtrise.)
Je veux être reconnu par l’autre en tant que conscience et sujet libre et non comme objet ou comme animal. L’autre peut me refuser cette reconnaissance.

La dialectique :
Quand la relation maître / esclave s’instaure, le maître dépend de l’esclave pour affirmer sa maîtrise.
L’esclave, par contre, prend conscience de lui-même en transformant la nature dans l’œuvre. Il acquiert cette conscience dans le travail (Cogito pratique)

Sartre fait de cette dialectique une sorte de modèle des rapports humains : expérience de la honte, expérience de l'amour.

Huis clos :« L’enfer c’est les autres »

'''Mon identité est-elle culturelle ? '''

Charles Taylor " Le multiculturalisme".

Puis-je me penser comme individu abstrait ? Ne dois-je pas tenir compte de la communauté à laquelle j’appartiens ? Charles Taylor affirme le primat de la société comme lieu de l’identité individuelle.Les autres détiennent la clef d’une identité réussie.

« La reconnaissance n’est pas simple politesse que l’on fait aux gens, c’est un besoin humain vital »." Le multiculturalisme. " Mais si l'autre déprécie la communauté à laquelle j'appartiens, je peux en retirer une image dévalorisée de moi-même.Les femmes peuvent ainsi "intérioriser l'image de leur propre infériorité". Les noirs peuvent, dans une société blanche ne pas résister à l'image dépréciative qu'on donne d'eux. La non reconnaissance est pour Taylor de l'ordre de l'oppression.Pour réparer cela, Taylor demande le droit, pour les membres des communautés minoritaires de cultiver leurs différences culturelles. A la politique "d'égale dignité", Taylor veut substituer une politique de différence. C'est une rupture avec le principe du droit égalitaire en contradiction par exemple avec la définition française d’une citoyenneté abstraite.
L’état ne peut être neutre culturellement et il doit garantir des droits qui permettront la survie future des communautés.
Taylor introduit ainsi l'idée de droits collectifs. (Au Québec, droits réservés aux minorités francophones).

Problèmes : n’a-t-on pas le droit de juger sa propre culture, de la quitter, de se construire contre elle ? ces droits ne vont -ils pas enfermer les minorités dans les groupes dont ils sont issus? A cela s'ajoute les problèmes généraux posés par les politiques de discrimination positive.

''Sujet de dissertation: « Est- ce la conscience qui constitue l’identité personnelle ? »''

==Que suis-je?La conscience que j'ai de moi même peut elle s'approfondir en connaissance de soi?==

Nous allons analyser la réponse cartésienne : Je suis celui qui pense ce qu’il est en train de penser. Je suis une chose qui pense, ou je me connais moi-même dans l’acte de penser. (Descartes ne dit pas comme la religion chrétienne, je suis une âme)
Nous verrons que Descartes ne définit pas ainsi l’identité d’un individu (moi, René Descartes), mais qu’il donne une réponse universelle, valant pour tous les hommes.

Critique de cette réponse ?La conscience que j’ai de moi-même ne me donne-t-elle pas une approche tout à fait superficielle de moi-même ?

Y a-t-il lieu d'introduire la notion d'inconscient?

===La conscience que j'ai de moi même peut me conduire à une connaissance de mon essence.===

Descartes veut montrer qu’il s’agit même de la connaissance la plus claire et la plus vraie.

Quelle démarche Descartes suit-il pour parvenir à sa réponse ?

Sa question : Existe-t-il une connaissance indubitable qui puisse fonder l’édifice du savoir ?

Descartes considère que tout ce qu’on lui a enseigné est susceptible d’être remis en question. Sur certains points (sauf en mathématiques) on lui a enseigné des erreurs, cela suffit pour interroger l’ensemble de ses connaissances.

Le projet du doute méthodique :

Méthode : voie qui mène à. Le doute de Descartes est un doute méthodique, non sceptique. Le sceptique doute de l’aptitude de la raison à trouver le vrai, son doute est une conclusion : il suspend son jugement parce qu’il ne peut pas trouver de vérité.

Descartes cherche la connaissance la plus vraie : et ce sera la connaissance de soi.

But: trouver une vérité pour en faire le fondement solide de l'édifice de la connaissance et non conclure comme les sceptiques à l'impossibilité d'atteindre la vérité.

Principe: assimilation du douteux au faux. Chaque fois que sur un point je découvre la plus mince raison de douter, je refuse provisoirement de tenir pour vraie l’affirmation en cause. Douter, c’est suspendre son jugement .La suspension du jugement est un acte de volonté.

………………………….

''[Sujet de Dissertation : Peut-on venir à bout des préjugés ? (Bac ES 2007)
''
La démarche de Descartes est justement l’exemple d’une telle entreprise : on peut « tester « ses connaissances, pour éliminer toutes celles qui manquent de solidité, parce qu’on les a acquises sur la foi d’autrui, par habitude etc.….]

'''Etapes''' :

- La connaissance sensible du monde extérieur est mise en doute

- Le corps également (argument du membre fantôme).

- La réalité du monde extérieur (argument du rêve)

- Les vérités mathématiques :( argument du malin génie).

Une affirmation semble résister à tous les doutes susceptibles d'être formulés : « Qu’il me trompe autant qu’il le voudra ce malin génie, il ne peut faire que je ne sois pas, aussi longtemps que je pense » .

"Je suis, j'existe aussi longtemps que je pense"

La connaissance de mon corps n’est pas la connaissance la plus claire et la plus vraie, la plus indubitable. L'obscurité est du côté du corps qui sera l'objet d’une connaissance indirecte

Par contre, je me connais moi même sans référence au corps, comme "chose qui pense", c’est à dire substance spirituelle (puisqu’à ce moment là, j’ai mis le corps en doute).

'''Contenu de cette connaissance de soi. Explicitation du '"Je pense"
'''
Descartes donne une vision dualiste de l’homme, je me connais d’abord comme substance spirituelle, je vis uni à un corps qui lui, est fait de matière.

Toute pensée est consciente, la pensée est transparente de part en part, ou peut le devenir.

"Par le nom de pensée, je comprends tout ce qui est tellement en nous que nous l'apercevons immédiatement par nous mêmes et en avons une connaissance intérieure; ainsi toutes les opérations de la volonté, de l’entendement, de l'imagination et des sens sont des pensées”. Descartes

« Qu’est- ce qu’une chose qui pense ? C’est une chose qui doute, qui entend, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent. » Je me découvre comme entendement (capacité de concevoir des idées) volonté (je veux, je ne veux pas). J'expérimente ma volonté dans le doute. J'ai un pouvoir absolu d'affirmer et de nier, de suspendre toute affirmation J'ai un libre arbitre : je peux faire une chose, ou ne pas la faire, et ce faisant, je ne sens point qu'aucune force extérieure ne me contraigne. Je sens et Imagine, ce qui renvoie au corps dont l’existence devra être démontrée.

Cours pour Terminale

2009-04-05T16:32:44Z

Admin : /* L'interprétation */

intro à faire

== Nature et Liberté ==

== Le Langage ==
[[Le Langage]]

== L'art des Techniques - La Mise en Œuvre des Techniques - Le Travail ==

== L'Art des Beaux Arts ==
[[L'art des beaux arts]]

== Politique ==
[[La Réflexion Politique]]

== Réflexion Ethique ==
[[Réflexion Ethique]]

== La Croyance Religieuse ==
[[La Croyance Religieuse]]

==La Connaissance de Soi==
[[La Connaissance de Soi]]

==L'Interprétation==
[[L'Interprétation]]

Cours pour Terminale

2009-04-05T16:32:27Z

Admin : /* La connaissance de soi */

2009-03-30T20:18:50Z

Admin :

[[La lettre à Ménécée d'Epicure|La lettre à Ménécée]] d'Epicure

[[Préface sur le Traité du Vide - Blaise Pascal|Préface sur le Traité du Vide]] - Blaise Pascal

[[De la Démocratie en Amérique - Alexis de Tocqueville|De la Démocratie en Amérique]] - Alexis de Tocqueville

2009-02-01T15:23:45Z

Admin : Nouvelle page : texte

texte

Textes pour l'Oral du Baccalauréat

2009-02-01T15:23:26Z

Admin :

Cours pour Terminale

2009-02-01T15:17:02Z

Admin :

Cours pour Terminale

2009-01-12T20:21:20Z

Admin :

La Réflexion Politique

2008-12-28T10:45:29Z

Admin : /* 2/Le cas particulier de la démocratie. */

résumé

DE LA SOCIETE A LA SOCIETE POLITIQUE

(Notions : Société, Etat, droit, Justice, liberté, autrui)

== 1/ Le fait social==

Nous dirons "fait social" , au sens de « donnée de l’expérience ». On peut spéculer sur l’idée d’un homme seul (ce que fait Rousseau dans le Second Discours », mais l’homme dans l’expérience historique vit toujours en société) Il importe de se demander ce qui relie les hommes à l’intérieur de la société, ce qui secrète du lien social.

=== L’homme se rencontre toujours en société ===
(voir cours sur la culture)

Qu’est ce qu’une société?
« La société, c’est une organisation complexe d’individus, fondé à la fois sur la compétition et la solidarité et comprenant un système de communication » E Morin
« Un ensemble organisé d’individus ayant des relations déterminées et unis par des services réciproques »
Cette définition convient aussi aux sociétés animales. La société est un fait répandu dans la nature.

Attention : Robinson est seul, mais la société est présente en lui. (Il a une Bible des outils.)

=== Sur quoi repose le lien social ? ===

Une société est fondée sur des [[Les Echanges|échanges]] :

Quand nous pensons échanges, nous pensons à la forme la plus commune pour nous des échanges, l’échange marchand. L’échange marchand est l’effectuation d’un contrat (tacite ou non) dans lequel un bien ou un service (utile) est vendu et donc acheté par l’intermédiaire d’un signe monétaire. On peut aussi penser au troc.
Or certains échanges sont des échanges symboliques, ils visent à établir un lien de reconnaissance entre les membres d’un groupe, à honorer, à introduire l’autre parmi ses pairs et non à accumuler des biens. (Pensons à la politesse) . Il faut élargir la notion d’échanges.

Choisissons de mettre en évidence quelques types d' échanges, fondamentaux pour la vie sociale.

====Les ethnologues (Lévi Strauss) affirment que toutes les sociétés font circuler les femmes : exogamie ====
Toutes les sociétés ont une même règle (alors que jamais une règle n’est universelle) : la prohibition de l’inceste, c'est-à-dire l’interdiction du mariage avec la personne proche. (La définition de la proximité varie de société en société).
Il s’agit de constituer des alliances entre les cellules familiales biologiquement définies ;
« L’échange a une valeur sociale : il fournit le moyen de lier les hommes entre eux et de superposer aux liens de parenté des liens désormais artificiels, des alliances régies par des règles »

Structures élémentaires de la parenté Levi- Strauss.
NB : l’échange suppose l’échange, pour échanger, il faut un minimum de confiance, une entente, aussi éphémère soit elle.

==== On peut rappeler le caractère essentiel des échanges linguistiques====
([[Le Langage|Voir cours sur le langage]])

==== Faut-il considérer les échanges économiques comme également fondamentaux ? le fait social est-il originairement économique ? ====
(oikos : la maison)

Lorsqu’il pense la construction de la cité dans La République, Platon la fait découler du besoin :
« C’est l’impuissance où chaque homme se trouve de se suffire à lui-même et le besoin qu’il a d’une foule de choses qui est à l’origine de la cité »
la cité, il faut le noter ayant une fin plus haute que la seule satisfaction des besoins.

Les modernes ( Dix huitième siècle) comme Smith, insistent sur le rôle que joue le besoin pour réunir les hommes.
Tout acte humain, pour Adam Smith est motivé par l’intérêt individuel. Cet intérêt individuel bien compris suffit à construire toutes les relations sociales.
Les hommes ont des besoins et échangent pour satisfaire leurs besoins, mais Smith ajoute qu’il existe en tous les hommes un penchant naturel, une « propension à échanger »

Les hommes ont conscience de ne pas être auto- suffisant, alors que les animaux se suffisent bien plus facilement à eux-mêmes. Les hommes ont besoin de la société, du secours de leurs semblables, mais ils ne peuvent rien attendre de la bienveillance d’autrui.
Smith associe deux thèmes :

-le besoin inéluctable que nous avons de l’autre

-l'affirmation de l’égoïsme individuel.

(Dans ses ouvrages moraux Smith parle d’une sympathie de l’homme pour l’homme – dans ses ouvrages économiques, il insiste sur l’égoïsme)
Il n’y a pas de bienveillance du boulanger, mais celui-ci veillant à son intérêt bien compris fera du bon pain qu’il vendra à un prix convenable.

Le texte est célèbre :
« L’homme a presque continuellement besoin du secours de ses semblables, et c’est en vain qu’il l’attendrait de leur seule bienveillance. Il sera bien plus sûr de réussir s’il s’adresse à leur intérêt personnel ….. Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du marchand de bière et du boulanger que nous attendons notre dîner, mais bien du soin qu’ils apportent à leurs intérêts. Nous ne nous adressons pas à leur humanité, mais à leur égoïsme » '''Adam Smith - Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations'''

Thème de la main invisible : du concours des égoïsmes nait une prospérité commune. Pour Smith, la solidarité se réalise elle-même dans les échanges incessants, sans qu’il soit dans les intentions conscientes des individus de la rechercher comme telle, sans qu’ils soient guidés par des valeurs morales.

'''Remarques:'''

On voit apparaître dans ce texte de Smith, une idée qui sera très riche de développements : le mal moral ( immoralité des passions ) peut engendrer un bien commun.

Smith insiste sur l’idée d’une auto- régulation de l’économie. La question est importante, l’enjeu est celui du rôle du politique. Quel besoin les hommes auront-ils de la loi et de l’ordre politique ?

Nous comprenons que Smith n’attendra de la loi que la création d’un contexte d’ordre propice aux échanges économiques. Nous sommes là dans la perspective du libéralisme. Dans notre parcours de la société à la société politique, il importera de se demander ce que nous attendons de la loi et de l’ordre politique.

'''En marge de l'analyse de Smith - Approche sommaire d'un extrait de "[[Propos sur les Pouvoirs d'Alain|Propos sur les Pouvoirs]]" d'Alain'''

=== Nous recevons beaucoup de la société ,cela ne signifie pas que nous soyons naturellement sociables===

Nous devons à la société les conditions de notre survie (satisfaction des besoins)
Nous lui devons notre langage, les conditions de notre développement intellectuel. En société les hommes s’éduquent, reçoivent des croyances et des valeurs.
Cela ne signifie pas que nous soyons naturellement sociables, c'est-à-dire faits pour vivre en société, poussés par une impulsion naturelle à vivre en société.

Etre sociable, c’est avoir conscience d’une identité de nature nous unissant aux autres hommes, être animé par une bienveillance naturelle nous poussant vers eux, uniquement parce qu’ils sont nos semblables.

Etre sociable, c’est aussi, si nous lisons La Rochefoucauld « un ménagement réciproque d’intérêts, (…)
Un commerce où l’amour propre a toujours quelque chose à gagner » Cette sociabilité là serait d’avantage basée sur le calcul.

'''Question : La Sociabilité est- elle naturelle?'''

Il faut faire la différence entre, être poussé vers l’autre par sa nature, par un élan non réfléchi, non raisonné, et choisir de vivre en société au terme d’un calcul qui peut être un calcul d’intérêt.
Il faut rendre compte du fait que, si nous vivons en société, nous y vivions parfois si mal. Les sociétés sont traversées par des rapports de violence et de domination.

'''Question sous-jacente : qu’est-ce qui génère du lien social, qu’est ce qui assure la cohésion d’un groupe?'''

Nous avons mentionné l’importance des échanges pour générer du lien social.
Si le lien social peut se fonder en nature, il en retire de la solidité. Si le lien social est conquis sur une nature « asociale » ou « hostile à la société », il est beaucoup plus fragile.

Comment aborder la question de la sociabilité ? Penser un état de nature peut nous aider à penser l’apport de la société et les fondements du lien social.

Rappel : la nature de l’homme a été remodelée par la société. L’expérience ne nous livre que de manière tout à fait indirecte cette nature. Nous entrons dans un domaine entièrement spéculatif, mais en paraphrasant Rousseau, nous pouvons dire que cette spéculation est essentielle pour penser ultérieurement la question politique.
Rousseau utilise dans le Deuxième Discours, l’image de la statue du Dieu marin Glaucos qui a séjourné au fond de l’eau et dont les traits ont été altérés par des dépôts. (Image reprise du livre X de la République de Platon)
Ces spéculations nous livrent sur la sociabilité de l’homme des discours contradictoires :
L’enjeu est toujours indirectement : quelle conception se fait on du politique et qu’attend –on de la société politique ?

''Exemples'' :

''La démarche de Rousseau dans le Discours sur l’Origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes'' ;
« Car ce n'est pas une légère entreprise de démêler ce qu'il y a d'originaire et d'artificiel dans la nature actuelle de l'homme, et de bien connaître un état qui n'existe plus, qui n'a peut-être point existé, qui probablement n'existera jamais, et dont il est pourtant nécessaire d'avoir des notions justes pour bien juger de notre état présent. »
Rousseau est celui qui exprime le plus clairement le caractère hypothétique de sa réflexion sur la nature de l’homme ; c’est une conjecture. On enlève à l’homme l’apport de la société : l’homme naturel vit seul, il ne parle pas de pense pas.

« Laissant donc tous les livres scientifiques qui ne nous apprennent qu'à voir les hommes tels qu'ils se sont faits, et méditant sur les premières et plus simples opérations de l'âme humaine, j'y crois apercevoir deux principes antérieurs à la raison, dont l'un nous intéresse ardemment à notre bien-être et à la conservation de nous-mêmes, et l'autre nous inspire une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables. C'est du concours et de la combinaison que notre esprit est en état de faire de ces deux principes, sans qu'il soit nécessaire d'y f aire entrer celui de la sociabilité, que me paraissent découler toutes les règles du droit naturel. » Préface

L’homme n’est pas sociable, mais fait pour le devenir.
L’homme naturel, animal stupide et borné est doté d’instincts : amour de soi, pitié, mais il est aussi perfectible ce qui le sépare des animaux.Seule la vie en société accomplit cette perfectibilité. (Il parle, donc il pense)
Rousseau décrit un « âge des cabanes rustiques » qui est une société heureuse : les hommes vivent en autarcie.
Les techniques : métallurgie et agriculture font naître les échanges de biens, les échanges engendrent, lorsqu’ils se pervertissent des rapports d’esclavage et de domination.
Rousseau ne dit jamais que la vie en société en général corrompt : il y a une dérive possible de la vie en société On pourra faire de bonnes lois et redonner à la vie en société son sens.
NB : Ne jamais résumer Rousseau à « L’homme est naturellement bon, la société le corrompt »

'' Kant propose une analyse toute différente : contre Rousseau, il décrit en l’homme une « insociable sociabilité » - « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique » Proposition 4 (1784)''
Kant s’appuie sur une lecture de l’histoire : l’histoire est le lieu des passions et des conflits engendrés par les passions : ambition, cupidité, instinct de domination.
Cupidité : désir immodéré de l’argent et des richesses ;
Passion : pâtir, subir, souffrir mais ici avec un aspect positif d' impulsion à l’action.
Les hommes sont sociables, ils recherchent la compagnie de l’homme parce qu’ils savent qu’ils y gagneront le développement de leurs facultés.

Dès qu’ils sont en société, leurs passions les poussent à lutter contre les autres qui leur opposent la même réaction. La vie en société est au départ nécessairement conflictuelle, mais Kant veut montrer que dans ces conflits se trouve le moteur du progrès humain. (Pensez à la main invisible de Smith)
Le mal moral peut être dans l’histoire un facteur de progrès.
Les rivalités deviennent insupportables : les hommes contraints et forcés se donneront des lois.
Kant réfléchit ainsi à la naissance de l’ordre politique.

Ces exemples nous montrent que la question de la sociabilité naturelle de l’homme est une question épineuse. Les penseurs qui font cette démarche la croient cependant utile pour penser la vie en société. Qu’est ce qui peut réunir les hommes en société ?Qu’est ce qui consolide ou au contraire rend fragiles les sociétés ?

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== 2/ De la societe à la societe politique==

=== Société se dit au pluriel. Quand va-t-on parler de sociétés politiques? ===

- Il existe de multiples sociétés ou de multiples associations dont nous faisons partie.
« Par organisation, j’entends un nombre quelconque d’hommes réunis par le soin d’un même intérêt ou d’un même genre d’affaires » (Hobbes : Le Léviathan chap. XXII P.237)
Ces intérêts peuvent être familiaux, claniques. La société de brigands a pour but la rapine
une équipe de football a pour but, la victoire
Une Eglise regroupe des hommes pour honorer leur Dieu.

- '''Quand parle-t-on de société politique?'''

Les sociétés dont on vient de parler sont des '''sociétés subordonnées'''.
Dans ces multiples sociétés existent des relations de pouvoir :
Le pouvoir, c’est la capacité qu’a un individu d’obtenir d’un autre un comportement qu’il n’aurait pas adopté spontanément.
Elles dépendent d’un ordre qui les protège et qui leur impose une régulation. Elles reçoivent leurs règles d’un pouvoir qui les domine.
EX : La politique que poursuit une équipe de football pour la victoire n’était pas indépendante des lois françaises : on n’a pas le droit de truquer un match. Un père de famille ne peut priver ses enfants d'instruction : il n'est pas totalement mître des décisions qu'il prend pour sa famille.
Ces sociétés subordonnées peuvent se donner leurs règles et leurs buts, mais pas de manière complètement indépendante.

Les sociétés politiques ont un pouvoir suprême, unique source du droit et élément qui donne sa cohésion à la structure sociale. (Il pose des règles que toutes les sociétés subordonnées devront suivre.)
'''Le pouvoir souverain''' est celui qui est au dessus des autres.(Souverain, de Super , Au-dessus).
La souveraineté politique désigne un pouvoir pouvant se déterminer absolument par lui-même.
Absolument c'est à dire sans être lié par un autre pouvoir.
Il est indépendant (non lié juridiquement). C’est un pouvoir ultime qui n’émane pas d’un pouvoir supérieur.
La marque de la souveraineté, c’est donner et casser des lois. (Lois commandements qui s’imposent aux hommes dans leurs relations mutuelles.)
Dans notre culture émerge un peu à la fois cette idée de souveraineté et de pouvoir souverain. Nous l’appelons état.

« République est le droit gouvernement de plusieurs ménages et de ce qui leur est commun avec puissance souveraine. » Bodin :Les 6 Livres de la République. (Chapitre 1 et 2)

'''On reconnaît la société politique à 2 attributs'''

L’existence d’un pouvoir souverain.

Le consentement au droit.

"Une République est l’affaire du peuple, toutefois un peuple n’est pas n’importe qu’elle association d’individus, groupés de n’importe qu’elle façon, mais une association de nombreux êtres humains réunis en société par l’acquiescement au droit et la communauté des intérêts" '''Cicéron : République I'''

Dans une société politique, les actions des hommes sont réglées par le droit

=== Le pouvoir politique est celui qui imprime au groupe tout entier une impulsion, ce qui suppose une représentation de son but ===

'''Questions : Quelles fins assigner aux sociétés politiques? Excellence du citoyen? Ordre ? Coexistence des libertés?'''

Nous avons plus haut évoqué la conception d'Adam Smith :

Admettre que le fondement du lien social est économique et que les égoïsmes contribuent en s'auto-régulant à construire la prospérité commune le conduit à minimiser le rôle du pouvoir politique . Celui-ci devra assurer un contexte d'ordre , la sécurité des personnes et des biens , mais on n'attendra pas du politique qu'il aille plus loin. (Adam Smith 1723-1790, en écrivant "Recherche sur la nature et les causes de la Richesse des nations " est un des fondateurs du libéralisme économique.

Lorsqu'Aristote définit l'homme comme un "animal politique" , il veut dire que l'homme ne peut trouver son épanouissement que dans la cité sous la loi . Rappelons la différence mentionnée plus haut entre " vivre" et " bien vivre" . le but de la cité pour Aristote est un " bien vivre" , c'est à dire s'accomplir moralement et être heureux.

Ne peut-on essayer de comprendre un homme par sa fin?
Pour Aristote, l’homme est en puissance seulement, il doit s’accomplir. Il ne peut atteindre sa perfection qu’avec d’autres hommes avec lesquels il entretient des liens durables.
Un homme seul serait un être dégradé. Les dieux, en ce qu’ils sont parfaits peuvent vivre seuls.
L’homme n’est pas auto- suffisant, il a besoin de son semblable d’abord pour vivre et se perpétuer (famille), bourgade , groupements de plusieurs familles ( autarcie alimentaire ) mais il a surtout besoin pour bien- vivre, c'est-à-dire pour atteindre son excellence, de la cité.
Il y a donc quelque chose dans ma nature d’homme qui me pousse à aller vers mon semblable et à vivre avec lui dans la cité.
La fin de la communauté politique, c’est le « bien vivre » ou encore le bonheur en atteignant l’excellence.
La fin de la communauté politique est une fin morale. Les lois éduquent, les lois font prendre de bonnes habitudes.
Ceci se réalise bien sûr dans la cité qui a une bonne constitution. Ce qui est décrit c’est un idéal vers lequel tendent les hommes pour se réaliser.

'''ANALYSE DU TEXTE. [[Les Politiques d'Aristote|Les Politiques]] 1-2 - 1253a'''

'''Les attentes à l'égard du pouvoir politique sont plus ou moins grandes .
Va-t-on vouloir borner la souveraineté du pouvoir politique? Va-t-on au contraire lui donner l'extension la plus large , en attendant même du politique qu'il s'immisce dans la vie morale?'''

=== Ce pouvoir souverain me demande obéissance : qu’est ce qui le fonde ainsi à me faire obéir? ===

Sa force? J’obéirais alors par prudence.

Qu’est- ce qui peut l’autoriser (fonder moralement) à me faire obéir ? J'obéirais alors en me sentant moralement tenu d'obéir . Je suis dans le registre de l'obligation : je dois vouloir obéir. ( Que je le veuille ou non)

Dans une société politique, il y a des lois. Suffit-il qu’elles existent pour qu’on les dise justes?
Il nous faut poser la question de la légitimité du pouvoir politique .
Légitimité désigne les conditions de validité d'un pouvoir, son titre pour donner des ordres , pour exiger l'obéissance.
L'action du pouvoir politique est exercée par des hommes qui donnent des ordres qui doivent être obéis. Qu'est ce qui rend ces ordres obligatoires et pas seulement efficaces?
Max Weber écrit : " De nos jours, la base la plus habituelle de la légitimité est la croyance en la légalité"
Doit on dire que les lois existantes valent en elles mêmes parce qu'elles existent ? On est là dans le cadre de ce qu'on appelle un "positivisme juridique"
Peut on,au cntraire, exhiber une valeur trancendante à la légalité étatique qui permettrait de dire le pouvoir légitime?

Reprenons la formule de Rousseau dans l'Emile: "Il faut savoir ce qui doit être pour bien juger de ce qui est"

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== 3/Comment fonder la légitimité du pouvoir politique ?==

===L'idée d'un droit naturel, comme principe permettant de juger le droit positif===

'''Qu'est ce que la loi naturelle?'''

Existe t-il une loi naturelle, existe t-il indépendamment des lois civiles et antérieurement à toutes les lois humaines, une règle de justice immuable, règle qui ne dépendrait d'aucun pouvoir politique pour son existence, et qui pourrait lui servir de fondement?

"Il existe une loi vraie, dit Cicéron, la droite raison, conforme à la nature, répandue dans tous les êtres, toujours d'accord avec elle même, éternelle. C'est elle qui par ses commandements nous porte à accomplir notre devoir, et par ses défenses nous détourne de mal faire. .....
Ni le sénat, ni le peuple romain n'ont le pouvoir de nous dispenser de lui obéir ...
C'est une seule et même loi, éternelle, immuable qui est en vigueur en tous temps et chez tous les peuples, car c'est aussi un seul et même dieu, maître commun et souverain de tous les êtres qui en est l'auteur, l'a publiée et promulguée"
CICERON - DE LA REPUBLIQUE - LIVRE III 22

(Cicéron se place dans une perspective stoïcienne: une raison éternelle gouverne le monde ,elle se confond avec la raison du sage.)

Thomas d'Aquin fait de cette loi naturelle , une loi instituée par la providence divine.

Les Constituants de 1789 reprennent en la laïcisant , l'idée de l'existence de droits naturels inaliénables et sacrés attachés à l'essence de l'homme.

La loi naturelle représente une norme requise pour juger les pouvoirs politiques humains et les lois des hommes.
Est-elle autre chose qu'une exigence ?
Sommes nous capables d'en déterminer le contenu ?
Comment possédons nous une idée du droit , antérieure à toute convention , c'est à dire à toute loi posée par les hommes ?

===Necessité d'un droit naturel et impuissance de la raison à en penser l'idée: critique pascalienne===

Pascal Pensées 294-108
(…)"Ils confessent que la justice n’est pas dans ces coutumes mais qu’elle réside dans les lois naturelles, connues en tout pays. Certainement ils le soutiendraient opiniâtrement si la témérité du hasard qui a semé les lois humaines en avait rencontré au moins une qui fût universelle"

Pascal ruine l'hypothèse d'un droit naturel. Si les hommes étaient capable de le penser , il éclairerait tous les peuples.Or , nous voyons la justice changer selon les lieux et les époques.
Il n'y a pas de droit naturel universel, mais le droit est un ensemble de pratiques, d'habitudes, de coutumes en usage dans une société . (mores) sur ce point Pascal reprend les formules sceptiques de Montaigne."Le larcin, l’inceste, le meurtre des enfants et des pères, tout a eu sa place entre les actions vertueuses"
Nous avons irrémédiablement perdu le droit naturel , la vraie légitimité a été perdue.
" Il y a sans doute des lois naturelles, mais cette belle raison corrompue a tout corrompu"
Pascal ne dit pas que la loi naturelle n'existe pas , il dit que nous sommes incapables d'en retrouver les principes
Pascal se rèfère à un principe chrétien , la rupture de l'homme avec Dieu . Sans la Grâce , la raison humaine est incapable de poser des principes absolus. Nous sommes soumis à l'errance du droit positif.

Ne faut-il pas réconcilier pragmatiquement le fait ( la coutume )et le droit? Faire " comme si" la coutume était juste?

Il faut assurer dans la société politique un contexte d'ordre, pour vaquer aux préoccupations du salut.

Pascal ( Janséniste) reprend des thèmes de la pensée de Saint Augustin :
"En ce qui concerne notre existence mortelle, une existence qui est vécue en quelques brèves journées, qu'importe sous quel gouvernement l'on vit, puisque l'on doit mourir, pourvu que ceux qui nous gouvernent ne nous obligent pas à faire le mal"

Cette position aboutit à une dépréciation du politique .
On dira au peuple que les lois sont justes pour obtenir l'obéissance. Il faut tromper le peuple pour bien le gouverner.

Dans la culture chrétienne, on affirme depuis St Paul que " Toute autorité vient de Dieu" , mais d'un Dieu que notre raison peut ne pas comprendre.

" Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures, car il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu. Qui résiste à la puissance résiste à l'ordre de Dieu ... Il est nécessaire d'être soumis, non seulement par crainte du châtiment, mais par obligation de conscience" Saint Paul Epître aux Romains XII 1 -2-5 .

Quand les gouvernements ont été choisis par des arrangements humains, leur autorité leur vient de Dieu. Cette conception est compatible avec toutes les formes de pouvoir politique , pas seulement le pouvoir absolu des rois. Luther disait que les princes sont les fléaux de Dieu , ses exécuteurs nécessaires pour mater ceux qui font le mal ,en faisant régner la terreur ils font prévaloir l'ordre et la paix dans un monde peuplé d'hommes corrompus.

Pascal croit la raison humaine incapable d'accèder à la loi naturelle, mais la culture chrétienne peut conduire également un chrétien à dire que tout pouvoir politique humain émane de l'autorité de Dieu.

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== 4 / Description d'un état de nature et recours à l'idée de contrat pour penser la légitimité du pouvoir politique==

===Rappel historique===
(Sur ce point voir Robert Dérathé:Jean - Jacques Rousseau et la science politique de son temps - Librairie Vrin.)

En Occident, on a longtemps donné un fondement religieux au pouvoir politique. « Tout pouvoir vient de Dieu » (St Paul Epître aux Romains).
Il s’en est suivi des querelles entre le pouvoir religieux et le pouvoir politique pour la prééminence. (Lequel domine l’autre ?). L’intolérance en matière de religion en découlait parce que celui qui ne partageait pas la religion du prince était suspect d’être hostile au pouvoir.

Penser l’état de nature a été une solution pour fonder le pouvoir politique sans référence religieuse.
L’état de nature, c’est un état d’indépendance. On pense les hommes, ou l’homme seul (Rousseau) sans lois, mais sans relation avec Dieu. L'homme n’y est pas décrit sous l’autorité de Dieu. Chaque homme a seul par nature autorité sur lui même.
On fait dans cette perspective naître le pouvoir politique légitime du consentement humain.
C’est l’idée du contrat. Le pouvoir politique légitime est celui auquel on a consenti à obéir.
Hobbes, Locke et Rousseau sont des théoriciens du Contrat. La pensée politique moderne s’est forgée dans ce cadre.

Les théoriciens du Contrat ont pensé plusieurs contrats possibles.
L’idée générale est qu’on échange une liberté naturelle d’indépendance contre une liberté sous la loi ou contre la sécurité.
On donne son consentement. A partir de ce moment là, on n’est plus contraint d’obéir, mais obligé, puisqu’on a reconnu la valeur du pouvoir auquel on se soumet.

===Description par Rousseau de l’état de nature===

2ème Discours – Rousseau : Question : "Quelle est l’Origine de l’Inégalité parmi les hommes et si elle est admise par la loi naturelle ?"
L’état de nature s’oppose à état de grâce.Il s’agit de penser l’homme sans Dieu, sans relation avec Dieu afin de laïciser les fondements du pouvoir politique.
Rousseau donne à sa description le statut d’une hypothèse.
Par une opération intellectuelle, on ôte à l’homme l’apport de la société.

L’homme naturel est seul, ne parle pas, ne pense pas, n’a ni imagination, ni passion. Il n’y a pas lieu de le dire agressif, mais n’ayant pas d’idées, il ne pense pas le bien et le mal, et n’est pas moralement bon.
L’homme dans l’état de nature jouit d’une liberté d’indépendance. Aucun homme ne naît pour être esclave, aucun homme ne naît pour dominer.
Deux principes innés sont inscrits dans la nature de l'homme, la pitié et l’amour de soi et il est dit perfectible ce qui le sépare des animaux.
Deux principes antérieurs à la raison: « L'un nous intéresse ardemment à notre bien être et à notre conservation et l’autre nous inspire une répugnance naturelle à voir souffrir tout être sensible et principalement nos semblables. » La loi naturelle comme maxime de la droite raison ne saurait s’appliquer à l’état de nature, elle n’est pas antérieure aux lois civiles.
Selon Rousseau, les autres penseurs ont mal décrit l’état de nature, ce n’est pas un état de guerre, il n’y a pas de droit naturel raisonné.
''En résumé'' : dans la société du 18ème, Rousseau rencontre des inégalités de fait. Sont elles justes ? Pour en juger Rousseau décrit un état de nature, il montre qu’elles ne peuvent être justifiées par une référence à la nature de l’homme.
Le pouvoir politique juste sera celui qui restituera aux hommes sous la loi un équivalent de la liberté d’indépendance.

Mise en évidence des origines de l’inégalité.

L'homme n'est pas sociable, il est seulement "fait pour le devenir". Rousseau fait naître la société d'une catastrophe.
L'apport de la société est positif pour l’homme: il parle, il pense, sa vie affective se développe. [[Le Langage|Voir cours sur le langage]].
Les inégalités ne prennent naissance qu’avec la corruption de la société.
Une société heureuse est possible.
A "l'âge des cabanes rustiques", on vit en autarcie, les inégalités naturelles n'entraînent pas de rapport de domination.
La perfectibilité engendre les inventions techniques: métallurgie, agriculture d'où vont suivre la sédentarisation et les échanges.
Les échanges concrétisent les inégalités physiques. Avec la propriété, celles-ci se changent en inégalités sociales. Ces inégalités sociales vont être fixées par des lois.
Les riches tiennent aux pauvres un discours trompeur… les riches proclament que les lois seront utiles à tous.
« La société déprave l’homme, parce qu’elle substitue à l’indépendance naturelle, une dépendance mutuelle, qui met tout le monde dans les fers. (Contrat Social, Livre I-6)
Il faut bien comprendre que Rousseau ne condamne pas '''tout''' état social en général. ( Voltaire le caricature, en disant que Rousseau " veut nous faire marcher à quatre pattes")
Le problème politique est ainsi posé: pour faire régner la justice. il faut trouver un système politique qui garantisse chacun de toute dépendance personnelle. Il faut créer une liberté civile (sous la loi) qui restitue à l’homme un équivalent de sa liberté naturelle d’indépendance.
Si les hommes jouissent par nature d’une liberté d’indépendance, chacun a seul autorité sur lui même. L’autorité légitime du pouvoir politique ne pourra naître que d’une délégation, d’un consentement. L’Imperium ne peut naître que d’une convention.

Toute autorité politique légitime est de consentement humain. (S’oppose au « Toute autorité vient de Dieu » de St Paul)

''NB: La solution à la question des inégalités est elle politique ou économique ? Rousseau montre bien que la propriété privée engendre la corruption. Les propriétaires tiennent un discours trompeur pour exiger des lois qui défendront leurs seuls intérêts. Sa solution au pb de la société juste est pourtant essentiellement politique.''

===Le contrat au fondement du pouvoir politique légitime===
Nous nous plaçons dans la perspective développée par Rousseau , dans son ouvrage " Du Contrat Social"

Dans un premier temps, les particuliers s’unissent en un peuple, dans un deuxième temps, chaque membre du tout contracte avec le tout. Le contrat fait naître la souveraineté parce que chacun aliène au profit du souverain son indépendance naturelle .La souveraineté réside alors dans le peuple.

'''a/ But du contrat social''' :

« Trouver une forme d’association qui défende et protège de toute la force commune, la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s’unissant à tous n’obéisse pourtant qu’à lui même et reste aussi libre qu’auparavant. » ( Livre I Chapitre VI)
'''Qu’attend-on de l’état ou du pouvoir politique ?'''
La sécurité des personnes et des biens
'''et''' la liberté.

'''Ici se place le débat entre Rousseau et Hobbes.'''L’homme est décrit par Hobbes comme un être de désir. A l’état de nature, chaque individu étend sa recherche de satisfaction aussi loin qu’il est en son pouvoir. Aucune norme ne l’oblige à renoncer. Le conflit est généralisé avec un risque permanent de mort.
Les hommes désirent rester en vie et leur raison calculatrice se met au service de ce désir.
Le pouvoir politique va résoudre ce problème,on attend de lui la création d’une société pacifiée. Il y a un contrat entre les individus au profit de l’état ainsi crée.
Le Léviathan est le représentant : tous les individus sont présents en lui, ils l’ont institué.Mais il les remplace, il se substitue aux individus pour légiférer à leur place. Chacun s’est dépouillé de tous ses droits.La volonté du Léviathan est loi.

Rousseau critique cette soumission à la volonté d'un autre.
A quoi peut-on légitimement consentir? Le pacte social légitime ne peut être un pacte de soumission. La liberté est inaliènable.
Demander à un homme d’aliéner sa liberté, ce serait lui demander de faire une convention qui tourne toute à son désavantage.
« Je fais avec toi une convention toute à ta charge et toute à mon profit que j’observerai tant qu’il me plaira et que tu observeras tant qu’il me plaira » (Contrat Social Livre I chapitre IV)
Le pacte social doit empêcher qu’un associé puisse en soumettre un autre à sa volonté. Il faut supprimer les rapports de force. Tous les contractants se soumettent également à la loi sans perdre leur liberté, si la loi émane de la souveraineté populaire: c’est une liberté d’autonomie. (Chacun obéit à une loi qu’il a lui même votée)

'''b/ Clauses du contrat'''

Elles se ramènent à une seule dit Rousseau. La liberté est liée à la nature de la loi.
Le concept de "Volonté générale " est un concept clef.
La loi doit être volonté générale:

Dans un premier temps, chacun se dépouille de tous ses droits naturels, chacun s’en dépouille également, pour qu’il n’y ait pas de privilèges, et pas de rapports de dépendance et reçoit en échange des droits civils, c’est à dire des droits garantis par la loi: propriété de ses biens, liberté civile. C’est la loi qui lui confère ces droits là. Le juste et l’injuste sont maintenant définis par la loi.

Chacun promet d’obéir à la loi. On peut être libre en obéissant. Il faut comprendre comment l’obéissance à la loi, peut garantir à chacun une forme de liberté. L’obéissance à la loi préserve d’obéir à un autre homme. Le citoyen, libéré d’une servitude particulière n’est pas non plus plus écrasé par le joug de la communauté ?

Si la loi est volonté générale, elle vise au bien commun. Elle va donc dans le sens de l’intérêt véritable de chacun.
La volonté générale est possible, si un intérêt commun unit les citoyens. Elle n’est pas sacrifice de soi, mais dérive de l’amour de soi. « Faire le bien pour le bien, c’est le faire pour soi, dans son propre intérêt »
En obéissant à la volonté générale, je travaille au bien commun en même temps qu’à mon propre bien.

Si la loi ne représente qu’une somme d’intérêt particuliers, au lieu de viser le bien commun, des rapports de dépendance demeurent. On peut se retrouver soumis aux intérêts des autres. (Par ex en termes modernes des intérêts économiques d’une minorité.)Dans ce cas la loi est selon le vocabulaire de Rousseau "Volonté de Tous"

''Qu’est-ce qu’une loi ?(une bonne loi)''« C’est une déclaration de la volonté générale sur un objet d’intérêt commun »
« C’est quand tout le peuple statue sur tout le peuple ».
La loi doit émaner de tout le peuple et ne jamais statuer sur un cas particulier. ((Par exemple si la loi dit qu’il y aura des privilèges, elle ne dit pas quel particulier doit en jouir). Statuer sur un cas particulier c’est appliquer la loi, c’est un acte de magistrature.

'''c/ Comment faire pour que la volonté générale soit bien dégagée ?'''

Il faut que chaque citoyen fasse abstraction de ses intérêts particuliers et statue en fonction de sa conception raisonnable du bien commun.
Il faut qu'il ait de la vertu et du civisme.
Beaucoup de conditions sont à réunir pour que la volonté générale soit bien dégagée, et en particulier des conditions d’information du citoyen.
« Si le citoyen suffisamment informé délibère.... » (Voir livre II chapitre III Si la volonté générale peut errer) Il faut de l’instruction, (Cf Condorcet), une bonne circulation d’une information pluraliste, il faut que les questions politiques ne soient pas trop complexes.

Il y a toujours un danger: que des intérêts particuliers soient pris en compte. Rousseau écrit que le peuple veut toujours le bien, mais qu’il ne le voit pas toujours.
D’où l’intervention du législateur: il faudrait un Dieu pour donner la loi aux hommes, formule qui est l’expression d’un constat d’impuissance: le peuple sera-t-il jamais capable de se donner de bonnes lois ? On sait très bien qu’on ne trouvera jamais de législateur divin, et les législateurs humains ont trop tendance à faire les lois à leur profit.
Il faut une éducation à la citoyenneté: être revêtu du statut juridique du citoyen ne suffit pas, chacun doit donner de la consistance à ce statut: vouloir s'informer, dégager de son temps pour la participation à la vie politique, le distraire au besoin du temps consacré aux affaires privées. (il faut de la vertu civique)
Il faut aussi des conditions extérieures comme la libre circulation des opinions dans l'état, une presse pluraliste (etc.) [[Liberté d'opinion dans l'état]].
Les conditions juridiques de la liberté sont essentielles, mais la liberté s'apprend également.

Le problème de la République est-il insoluble ?
Kant dans « '''Qu’est-ce que les Lumières''' » souligne bien qu’on ne peut pas devenir libre sous la conduite d’un autre. tout peuple doit faire lui même ses expériences, mêms si elles sont périlleuses.

==5 / Que gagne-t-on à vivre sous la loi? ?==
______________________________________________________________________________________

Nous nous plaçons toujours dans la perspective de la " bonne loi" , volonté générale.(Voir Contrat Social Livre I Chapitre VIII De l'état civil)

''Vivre sous la loi change la simple possession en propriété garantie par la loi''.

''Vivre sous la loi confère une liberté physique :ne pas périr sous les coups d’un assassin''.
« C’est pour ne pas être victime d’un assassin qu’on consent à mourir si on le devient »
Le contrat social a pour fin la conservation des contractants, cela suppose quelques risques

''Vivre sous la loi confère une liberté morale'' :

« O Emile, où est l’homme de bien qui ne doit rien à son pays ?Quel qu’il soit, il lui doit ce qu’il y a de plus précieux pour l’homme, la moralité de ses actions et l’amour de la vertu ». Emile Livre - V - 7''''

===a/La liberté civile est –elle supérieure à la liberté naturelle ?===

Hobbes considère que le pouvoir politique ne fait que prendre en charge la sécurité des sujets et assurer leur désir fondamental : la survie ; on gagne seulement la paix civile et cette liberté physique qui consiste à de ne pas être agressé par son prochain.
On n’attend pas du pouvoir politique la conversion à une quelconque moralité.
Rousseau par contre attend de l’état civil plus que la liberté physique.La vie sociale, sous de bonnes lois doit pour lui achever d’accomplir l’humanité de l’homme. Il pense que nous sommes capables d’être raisonnables. En chacun d’entre nous, il y a un individu et un être raisonnable qui peut passer de la considération de son intérêt privé à l’intérêt général.
Chaque fois que la loi nous interdit de céder à « l’impulsion physique » c’est à dire au mécanisme de la nature, elle nous éduque moralement, elle nous fait être raisonnable en nous amenant à obéir à une loi raisonnable.C'est le déploiement de la perfectibilité de l'homme.

On ne peut pas dire seulement " l'homme est libre", la liberté morale s'apprend également , elle prend sa consistance sous de bonnes lois.
Contrat social livre I chap 8 : « L’impulsion du seul appétit est esclavage, l’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite est liberté »
[[Contrat Social Livre I Chapitre VIII]]

===b/La loi peut- elle rendre moral un citoyen?===

Comment pourrait-on en juger. ?

Aristote : la loi fait prendre de bonnes habitudes et à la longue la partie irrationnelle de l’âme semble modelée.

La moralité est elle seulement affaire de comportement extérieur? Rendre moral un homme, n'est -ce pas transformer sa volonté, la rendre bonne?
Il faut faire la différence entre agir conformément à la moralité ou par moralité.(Ne pas voler par calcul égoïste d’intérêt, par peur d’être puni, ou ne pas voler parce qu’on considère qu’il est immoral de voler.)
Kant dans le Projet de Paix perpétuelle, écrit que la loi peut faire de nous de bons citoyens (régler nos comportements extérieurs), elle ne peut pas nous rendre moraux. Un peuple de démons serait un peuple de gens toujours animés d’une volonté mauvaise. Même un peuple de démons peut se donner une bonne constitution. Sans prendre en compte l’intériorité de la volonté, on peut obtenir une obéissance à la loi telle que les libertés puissent quand même coexister.
Une question est en suspend : « Qu’attendons nous de l’état ? Appartient-il aussi à l’état de nous éduquer moralement ? »

===c/Le pouvoir politique doit-il prendre pour fin d’éduquer moralement le citoyen?===

Cela supposerait en un sens que la loi positive de l’état doit l’unique principe de justice, ou que le pouvoir politique se constitue en autorité morale.

Ne serait-ce pas affirmer que le pouvoir politique doit régner entièrement sur les consciences ?

« La volonté générale écrit Rousseau(..) qui est source des lois, est pour tout les membres de l’état, par rapport à eux et à lui, la règle du juste et de l’injuste. » (Economie Politique 1 241-242 )
Rousseau semble récuser l’idée de l’existence d’une loi naturelle ayant encore autorité après le Contrat, ou de la possibilité pour la conscience individuelle de juger la loi au nom de ses principes moraux.

"Le pouvoir souverain ne peut passer les bornes de l'utilité publique" écrit Rousseau.
Qu'est ce qui est d'utilité publique? N'est-ce pas le législateur lui même qui en décide?
Prenons un exemple:
"Les sujets ne doivent compte au souverain de leurs opinions qu'autant que ces opinions importent à la communauté" (Livre IV Chapitre 8)
Il est question dans ce chapitre des opinions religieuses et de la religion civile. Rousseau pense qu’un athée ne peut-être un bon citoyen, pas plus qu’un catholique romain . On doute qu'un athée puisse respecter les contrats . Un catholique romain risque d'être pris dans le dilemne d'une double obéissance ( à Rome et à la loi de l'état). D’où, imposés par le Contrat, les dogmes d’une religion civile. (existence d’un Dieu rémunérateur et vengeur, immortalité de l’âme, tolérance)

'''''Ne peut-on craindre que la volonté générale ne tende à s’immiscer dans les consciences et à imposer des valeurs morales ?'''''

.
La liberté ne consisterait-elle pas à soustraire une sphère privée à l’emprise du pouvoir politique ?(sphère des opinions religieuses et des valeurs morales)
C'est la question du libéralisme politique.
Benjamin Constant oppose la Liberté des Anciens, à la Liberté des modernes.
La liberté des Anciens repose sur la participation à la vie politique.La règle démocratiquement élaborée peut entrer dans le détail de l’existence quotidienne,(légiférer par exemple sur le nombre de cordes que doit avoir tel instrument de musique) l’Ancien ne s’en considère pas moins comme un homme libre.
Les modernes dit Benjamin Constant, aspirent à soustraire à l’emprise du pouvoir politique la conduite de leur existence (dire son opinion, aller et venir, se réunir à d’autres pour le culte ou par fantaisie.Il faut marquer une frontière entre l’existence privée de l’homme, qui inclut la sphère économique et ce qui concerne le citoyen .

La liberté consiste pour les modernes à se garantir contre l’emprise du pouvoir politique.[[Lecture de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789]]

===d / Conclusion: Qu'est ce qu'être libre politiquement ?===

Etre citoyen et voter la loi qui nous préserve d'être des sujets ? ( d'obéir à une volonté étrangère à la notre ), ou bien jouir d'une sphère privée dans laquelle la loi ne pénétre pas ?
On peut emprunter à Hobbes la formule: n'est-on pas '''libres dans le silence de la loi'''?

== 6/ La question de l'exécution de la loi :pouvoirs de l'état et force.==

===1/ Qu’est- ce que gouverner ?===

Gouverner, c’est appliquer la loi. La loi est toujours générale, il faut l’appliquer à des cas particuliers.Il s’agit d’actes de magistrature. (Le magistrat, celui qui applique la loi)

En France, nous vivons sur un principe hérité de Montesquieu, celui de la séparation des pouvoirs.
Tout pouvoir pensait Montesquieu tend à « abuser du pouvoir ». Il faut que le pouvoir arrête le pouvoir.

Rousseau songe plutôt à la prééminence du pouvoir législatif . Les magistrats doivent être enfermés dans « l’enceinte sacrée des lois ». (Voir Lettres écrites de la Montagne - Huitième Lettre ) Ils ne doivent pas modifier les lois, ni même en modifier l’esprit en les appliquant.
Le peuple souverain est plutôt appelé à exercer une surveillance sur les magistrats.
Rousseau se préoccupe des problèmes liés à la délégation du législatif. Toutefois, réfléchissant à une Constitution réelle, pour la Pologne, il admet la nécessité de députés.
La légitimité du pouvoir politique est donc surtout liée pour lui à la qualité du législatif.

Plusieurs formes de gouvernement sont possibles toutes aussi légitimes.
Si l’exécutif est confié à un seul , ou à plusieurs, on aura une monarchie, ou une aristocratie.
Dans les deux cas , il y a République, si la loi est volonté générale. « J’appelle République, tout état régi par des lois ».

===2/Le cas particulier de la démocratie.===

Le texte du Contrat Social énonce une norme et nous faire prendre conscience de la distance entre la norme et la pratique réelle, afin de comprendre mieux les difficultés et les risques des pouvoirs politiques existant.

Au sens courant,actuellement, nous appelons démocratie un système politique dans lequel il y a souveraineté populaire, souveraineté déléguée d’ailleurs à des représentants.
Nous jugeons démocratique, un état dans lequel les valeurs des droits de l'Homme sont respectées.

La démocratie pour Rousseau, dans le Contrat Social est une forme particulière de gouvernement, idéale et impossible.
Le pouvoir législatif n'est pas délégué à des représentants.
Le peuple souverain y exerce également toutes les magistratures, l’exécutif n'est délégué.

Idéale, parce que celui qui fait la loi, saurait l’appliquer sans en pervertir l’esprit.
Impossible, parce que la loi étant toujours générale, le législateur risque de se corrompre s’il se préoccupe trop en même temps de l’application à des cas particuliers.
En ce sens, aucune démocratie n’a jamais existé .

Rousseau énumère un grand nombre de conditions : « Un état très petit, où le peuple soit facile à rassembler … une grande simplicité de mœurs qui prévienne les questions épineuses … beaucoup d’égalité dans les rangs et les fortunes, pas de luxe … »
Athènes a connu des formes politiques se rapprochant de cette démocratie idéale, (mais pour un nombre restreint de citoyens ). Il est difficile de faire qu’un peuple soit constamment assemblé sur la place publique et exerce des magistratures, au risque de délaisser ses affaires privées. Un tel système de gouvernement serait fragile, sujet à la démagogie et aux passions populaires. « sujet aux guerres civiles et aux agitations intestines. »
« S’il y avait un peuple de Dieux, il se gouvernerait démocratiquement, écrit Rousseau. Un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes » Contrat Social - Livre 3- Chapitre IV

NB : Le mot démocratie peut revêtir plusieurs sens différents, et il faut toujours le préciser.

-Démocratie au sens du Contrat Social

-Démocratie au sens actuel courant

-Démocratie au sens de Tocqueville dans De la démocratie en Amérique, ou le mot démocratie renvoie à une transformation en profondeur de l'organisation sociale lié à l'égalité des conditions. [[De la Démocratie en Amérique - Alexis de Tocqueville | Analyse du Texte de Tocqueville]]

===3/ Tout état, pour faire exécuter la loi n'a-t-il pas besoin de la force?===

Chaque citoyen, même s'il reconnait le bien fondé de la loi a souvent envie de s'en exempter.
Il faut que l'état dispose d'un appareil de sanctions. Max Weber sociologue, définit l'état par "le monopole de la violence légitime"

La loi juste doit être aussi forte , sinon elle reste lettre morte.

« En effet chaque individu peut comme homme avoir une volonté particulière contraire ou dissemblable à la volonté générale qu'il a comme citoyen. Son intérêt particulier peut lui parler tout autrement que l'intérêt commun;....
Afin donc que le pacte social ne soit pas un vain formulaire, il renferme tacitement cet engagement qui seul peut donner de la force aux autres, que quiconque refusera d'obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le corps: ce qui ne signifie autre chose sinon qu'on le forcera à être libre" (Contrat Social Livre I chapitre VII)

Rousseau admet qu’on puisse exercer sur les citoyens « une contrainte pour la liberté » Si la loi est bonne, c’est faire malgré lui le bien du citoyen que de lui imposer l’obéissance à la loi : c’est le pousser vers son propre bien .
Les adversaires de Rousseau font remarquer que Robespierre et Saint Just ont voulu exercer le « terreur » pour le bien . « La Terreur, c’est la Vertu » .

La force peut donc être être mise au service du droit. Rousseau admet la peine de mort.Les citoyens qui reçoivent la protection de la loi doivent aussi accepter de mourir lorsqu'ils se rendent coupables d'une transgression.

''"Le traité social a pour fin la conservation des contractants. Qui veut la fin veut aussi les moyens, et ces moyens sont insépa- rables de quelques risques, même de quelques pertes. Qui peut conserver sa vie aux dépens des autres doit la donner aussi pour eux quand il faut. Or, le citoyen n'est plus juge du péril auquel la loi veut qu'il s'expose ; et quand le princes lui a dit : « II est expédient à l'État. que tu meures », il doit mourir, puisque ce n'est qu'à cette condition qu'il a vécu en sûreté jusqu'alors, et que sa vie n'est plus seulement un bienfait de la nature, mais un don conditionnel de l'État La peine de mort infligée aux criminels peut être envisagée à peu près sous le même point de vue : c'est pour n'être pas la victime d'un assassin que l'on consent à mourir si on le devient''".Contrat Social

===4/ L'état n'est il pas toujours l'expression des rapports de force ? Critique marxiste de l'état.===

Si l’on regarde l’appareil d’état, on constate qu’il « fonctionne à la violence » : police gendarmerie, armée, tribunaux, prisons incarnent l'état.
Althusser ajoute l'école comme appareil idéologique d'état.

L’état est il vraiment un arbitre entre des intérêts en conflits ? N’est-il pas plutôt le moyen pour une minorité d’exercer son pouvoir sur le reste de la société? Si l’état est à ce point violent pensent Marx et Lénine, c’est parce qu’il est toujours au service d’une classe dominante.Ils parlent alors de l'état "féodal" ou de l'état "bourgeois"

Dans une société, il n’y a jamais de bien commun, ou d’intérêt commun mais il y a lutte des classes.

L’idéologie véhiculée par la classe dominante donne l’apparence d’un bien commun.Ce qu’on appelle juste, à une époque donnée, c’est ce qui sert les intérêts de la classe dominante. Pour Marx la justice est l’expression de rapports de force.

D’où la lecture marxiste de la Déclaration des Droits de l’homme, qui consiste à y voir la sauvegarde des droits de la bourgeoisie (défense de la propriété privée par exemple) et le moyen de la conquête du pouvoir politique par la bourgeoisie au détriment de l’aristocratie féodale, les intérêts de la bourgeoisie étant présentés comme des intérêts universels.
L'état doit dépérir , puis disparaître, si la révolution parvient à supprimer les rapports de classe.
Nota Bene: Lénine, dans L'état et la Révolution" (1917) fait la théorie d'une dictature du prolétariat, et donc du maintien transitoire d'un état armé et fort pour lutter contre les ennemis de la Révolution.L'ex URSS, n'a connu que cet état "socialiste" et non le dépérissement de l'état d'une société communiste. ( Si l'on en reste à la théorie.)

2008-12-28T10:26:14Z

Admin : a renommé Alexis de Tocqueville - De la Démocratie en Amérique en De la Démocratie en Amérique - Alexis de Tocqueville

'''TOCQUEVILLE-DE LA DÉMOCRATIE EN AMÉRIQUE'''

Quelques indications pour une approche du texte . (Référence à l'Edition Garnier Flammarion)
Bibliographie : P. Manent : Tocqueville et la nature de la démocratie . Esprit de la cité - Fayard)C. Polin : Profil d'une œuvre Hatier N°208

== Projet de l'auteur==

Tocqueville fait un voyage qui est la quête d'une essence, celle de la démocratie.
La France vient de connaître des désordres révolutionnaires , on n'y voit pas encore clairement les choses.
Aux États Unis,la démocratie est née de sa fondation par les puritains. C'est une fondation libre maîtrisée , on aura une vision claire de la démocratie, et on saura ce qu'on peut en attendre , on verra également ce qui est à redouter.( le livre I , Première Partie, chapitre II est consacré au point de départ des américains). Il y a des différences, mais ces différences pourront contribuer à faire comprendre le phénomène démocratique.
Tocqueville considère la marche en avant vers la démocratie comme inévitable.C'est une phénomène "irrésistible" qu'on ne peut songer à arrêter , mais qu'il faut tenter de comprendre.

T I P. 425 :"Mon but a été de montrer par l'exemple de l'Amérique, que les lois et surtout les mœurs pouvaient permettre à un peuple démocratique de rester libre."
R. Aron formule de la manière suivante la problématique de Tocqueville:" A quelles conditions une société, où le sort des individus tend à devenir uniforme , peut-elle ne pas sombrer dans le despotisme et sauvegarder la liberté?"

Le TI décrit la démocratie américaine

Le TII construit une sorte d'Idéal -type de la démocratie.

== Définition de la démocratie par l'égalité des conditions==

===L'égalité des conditions est le principe "le fait générateur"===
La démocratie est un état social, non un régime politique, c'est une transformation en profondeur de l'organisation sociale.
Comme fait générateur, Tocqueville la considère comme une cause et montre tout ce qu'elle engendre. C'est la cause des lois , des idées des coutumes.
(On peut remarquer que Tocqueville désigne cependant deux autres principes générateurs: la souveraineté du peuple, et l'influence de l'opinion publique.
Il faudra voir qu'il s'agit de trois modalités du même principe).

===Qu'est-ce que l' "égalité des conditions"?===
"Parmi les objets nouveaux qui, pendant mon séjour aux États Unis, ont attiré mon attention, aucun n'a plus vivement frappé mes regards que l'égalité des conditions." P.58 TI
Le texte est sous-tendu par une comparaison entre les sociétés démocratiques et les sociétés aristocratiques.

Dans les sociétés aristocratiques, on rencontre des rangs et des castes,l'inégalité des conditions et les influences individuelles.Les hommes sont liés les uns aux autres par des liens traditionnels de dépendance.L'obéissance est vécue comme un fait de nature " Le serf regarde son infériorité comme un effet de l'ordre immuable de la nature" (P.63)Tocqueville souligne la stabilité du corps social ainsi organisé."Le corps social pouvait avoir de la stabilité , de la puissance et surtout de la gloire"(P.63)

Dans les sociétés démocratiques,l'égalité sociale signifie qu'il n'y a pas de différences héréditaires de condition. :
il y a des riches et des pauvres, égalité des conditions ne signifie pas égalité économique, mais il n' y a plus de lien de dépendance individuelle.
Les membres du corps social sont isolés les uns des autres. « L’égalité place les hommes les uns à côté des autres, sans lien commun qui les retienne » La structure sociale est fluide parce que la société démocratique est une société d’individus.

NB: La liberté et l’égalité dans les sociétés démocratiques peuvent engendrer des effets négatifs : l’indifférence des uns par rapport aux autres. Chacun est libéré de l’influence de son voisin, mais se retrouve sous l’influence de la majorité.
L’union des hommes est donnée dans les sociétés aristocratiques, elle reste à faire dans les sociétés démocratiques. Les hommes y doivent s’associer en préservant leurs libertés.Le lien social est à construire : ce sera pour Tocqueville une des tâches de la démocratie: construire des liens entre des hommes indépendants.

« Il faut une science politique nouvelle à un monde tout nouveau. »(P.62)

Lé démocratie travaille la société et la transforme. Les hommes ne sont pas égaux en fait, mais ils se pensent tous égaux.L'horizon de la conscience sociale, c'est l'égalité et cela transforme les relations les plus inégalitaires.

===La mobilité sociale===

P. 225-226 TII-3eme Partie - Chapitre V - Comment la démocratie modifie les rapports du serviteur et du maître.

Dans les sociétés aristocratiques, les hommes exercent une grande influence les uns sur les autres. Il y a des hiérarchies. Maîtres et serviteurs le sont souvent de générations en générations. Les positions sont familiales et non individuelles. Maîtres et serviteurs s’identifient à leur position sociale.

Dans les sociétés démocratiques, il y a mobilité sociale. Le serviteur peut devenir le maître et réciproquement. L’un sert l’autre en vertu d’un contrat. L’esprit de la relation est changé. Il y a une « égalité imaginaire », en conscience. La relation maître - serviteur n’est plus immuable. « A chaque instant, le serviteur peut devenir le maître et aspire à le devenir » ( P.225-226)

L’opinion publique est un imaginaire irrésistible qui place les hommes les plus inégaux dans un horizon d’égalité.

En démocratie, on se pense tous égaux.

'''La démocratie,c'est un principe objectif, l'égalité des conditions, c’est aussi un principe moral subjectif : la passion de l’égalité'''

Cette passion de l'égalité peut contribuer à écarter du pouvoir les hommes de mérite. (P.285-286 TII)
Les faibles souhaitent attirer les forts à leur niveau.
Le moteur de l'égalité, c'est l'égalité : plus l'égalité progresse objectivement, plus l'inégalité résiduelle est ressentie comme insupportable.

Tocqueville pose un problème:L’égalité dans les siècles démocratiques ne risque-elle pas d’être une égalité dans la servitude ?

==La souveraineté populaire==

=== Conséquence logique de l'égalité des conditions===

S'il n'y a pas de différence essentielle de condition entre les membres d'une collectivité, il apparaît normal que la souveraineté soit détenue par l'ensemble des individus.
T I Première Partie Chapitre III - Etat social des anglo-américains;
"Je ne sais que deux manières de faire régner l'égalité dans le monde politique: il faut donner des droits à chaque citoyen, ou n'en donner à personne."(P.115) "Les anglo-américains ont été assez heureux pour échapper au pouvoir absolu" . C'est à leur fondation puritaine que les Etats unis doivent cette heureuse orientation, '''l'esprit de liberté s'est associé à l'esprit de religion dès leur fondation.
'''
Ce principe de la souveraineté populaire est aussi un principe générateur de la république , mais au delà , il règle la plupart des actions de la vie quotidienne, il pénètre la totalité de la vie.
Comment le formuler?
"Chaque individu est considéré comme aussi éclairé, aussi vertueux, aussi fort qu'aucun de ses semblables" ( P.128 TI)
Chacun est censé avoir reçu de la providence de degré de raison nécessaire pour se gouverner.Chacun n'obéit donc légitimement qu'à soi même.
(Voir P.107-115 TI) Si l'on obéit à une autre volonté, il faut que cette autre volonté soit aussi la sienne, je n'ai pas à obéir à ce que je n'approuve pas. Dans ce dernier cas, il y aurait esclavage;

Tocqueville à partir de cette analyse fait entrevoir un danger possible: les hommes ont voulu se faire égaux. L'égalité les dispose à ne pas songer à leurs semblables et leur fait une sorte de vertu publique de l'indifférence.

=== La tyrannie de la majorité, perversion du principe de la souveraineté populaire===

Là commence le diagnostic par Tocqueville des maladies de la démocratie.

Si l'on respecte le principe de la souveraineté populaire, tous doivent prendre part au gouvernement des peuples.l'unanimité serait un bon principe. A défaut, on a admis que la majorité suffit.Il se pose alors en démocratie la question de la défense des minorités et de leurs droits. La majorité peut elle décider de ne pas tenir compte des minorités? Va-t-on parler de tyrannie?
Si la majorité incarne un bien commun , si elle voit juste , comment pourrait-elle être tyrannique? C'est la formule que retient Rousseau dans le Contrat Social. La volonté générale incarne par définition le bien commun.

Or en démocratie, par définition la majorité a toujours raison.
Tocqueville analyse '''" l'empire moral de la majorité"'''
TI - Partie 2 - Chapitre VII P.343 et suivantes .

"L'empire moral de la majorité se fonde en partie sur cette idée, qu'il y a plus de lumières et de sagesse dans beaucoup d'hommes réunis que dans un seul, dans le nombre des législateurs que dans le choix" P. 344
Le nombre est il vraiment un signe de vérité? Un seul homme ne peut-il avoir raison contre tous?
Le peuple souverain ne peut-il pas se tromper sans s'en rendre compte?

Y a-t-il un moyen de juger les décisions d'une majorité?

TI- Partie2 - Chapitre VII P. 348
" La justice forme donc la borne du droit de chaque peuple" Au dessus des décisions du législateur, Tocqueville affirme l'existence de principes de justice qui permettent d'en juger. La justice ne se ramène pas au droit positif. Au dessus de la souveraineté du peuple, Tocqueville parle d'une " souveraineté du genre humain ". On peut penser à Montesquieu: avant qu'il y eût des lois faites, il y avait des principes de justice possibles.(Esprit des lois)
Bien loin que la majorité incarne le bien commun, Tocqueville suggère qu'il peut lui arriver de représenter des intérêts contraires aux intérêts de la minorité. ( Volonté de tous et non volonté générale en langage rousseauiste).
Un peuple souverain doit donc être capable de faire cette différence et d'admettre que pas plus qu'un seul homme , un grand nombre, une majorité n'a pas nécessairement raison. Il y va de la liberté et de la transformation d'une démocratie en tyrannie.
Il serait bon que le débat démocratique soit animé par la confrontation entre avis divergents.
Or dans une démocratie, les citoyens n' ont plus le désir d'avoir des avis divergents. Tocqueville va pointer le problème : chacun se sent l'égal de l'autre, mais chacun finit pas redouter toute différence.

== L'opinion publique - L'absence de liberté de pensée ==

===Le conformisme des sociétés démocratiques===

Les sociétés démocratiques favorisent l'homogénéisation des esprits. La majorité exerce un pouvoir sur la pensée : il y a conformisme.
Conséquence de l’égalité, il n’y a plus d’influence individuelle, donc d’influence de quelques hommes éclairés sur les autres, mais une influence du grand nombre.
"Je ne connais pas de pays où il règne en général , moins d'indépendance d'esprit et de véritable liberté de discussion qu'en Amérique.TI Partie 2 Chapitre VII P.353

La religion aux États unis existe sous forme d’opinion commune. Ce que l’inquisition par les tortures n’a pas réussi, la pression de la majorité le réussit.(P.355)

L'écrivain jouit d'une totale liberté , il n'est pas censuré, maiss'il s'écarte de la pensée majoritaire, on ne le lit plus, on l'écarte . "La majorité trace un cercle formidable autour de la pensée"

Une fois le débat clos et une majorité formée, il est comme impie de ne pas se plier à sa règle. Autour du minoritaire se forme comme une réprobation muette qui lui interdit toute carrière, toute influence. « La majorité vit donc en perpétuelle adoration d’elle même » ( P.355)

La grande liberté théorique des américains contraste avec leur faible indépendance d’esprit.

P. Manent écrit P. 67 de l’ouvrage cité plus haut .:

« Il ne s’agit pas de se plier à une opinion parce qu’elle est communément reçue, il n’y a d’opinion légitime que parce qu’elle est communément reçue ».
L’état social démocratique modifie donc la manière de penser des hommes.L'unanimité est obtenue sans violence, par le conformisme.La société démocratique ne sera pas le lieu de débats d'idées féconds , et la majorité , au sens politique du terme aura donc beaucoup plus de chance de manquer la vérité et le bien commun.

===Le phénomène de la croyance===

L’homme pense, il ne peut vivre sans opinions sur le monde qui l’entoure, sur lui même. La plupart de ses opinions sont reçues par chacun sans discussions. C’est pourquoi Tocqueville les nomme des « croyances dogmatiques »

C’est une situation nécessaire et désirable. Il faut une autorité intellectuelle, la question est de savoir où elle sera logée. Si par exemple les hommes les plus éclairés servaient d’autorité intellectuelle, ce ne serait pas critiquable, mais cela ne sera pas le cas ;

Il faut croire parce qu’une société pour être soudée a besoin de croyances communes.

Il nous faut croire parce qu’il est impossible à un homme de re-démontrer et de prouver lui même toutes les connaissances que son époque a accumulées.

Dans les sociétés démocratiques, on voit la fin des influences individuelles (d’un homme sur un autre). Chacun se renferme sur soi même. A mesure que les citoyens deviennent égaux, la disposition à croire en la masse augmente, faute de croire en son prochain car il ne vaut pas mieux que soi.

« Ce que croit l’homme démocratique, c’est cette chose qui n’a été pensée par personne et qu’on peut croire pensée par tous et qu’on appelle opinion » (P.17-18) TII.

Tocqueville montre donc que les sociétés démocratiques , comme toutes les sociétés , sont fondées sur des croyances communes qui les soudent et les dynamisent.
Cette unanimité dans la croyance a aussi pour conséquence dommageable le conformisme dénoncé plus haut.

'''Articulations logiques du texte (De la source principale des croyances chez les peuples démocratiques) :
'''

''Tocqueville soutient que l’on ne peut pas se passer de croyances. La philosophie veut être une pensée critique, Tocqueville décrit les limites d’une telle critique.

''Définition de la croyance : opinion que l’on reçoit sans discuter : croire, c’est tenir pour vrai, donner son adhésion.

''Tocqueville affirme que les croyances sont indispensables au lien social.

''Les hommes doivent en société être réunis par des valeurs communes qui leur donnent des buts communs''

''De la société prise en totalité, on passe à l’individu.''
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''Un homme ne peut tout repenser par lui-même, sa vie est courte, son esprit limité. Il lui faut donc recevoir d’autrui tout un fond de connaissances (on fait confiance à des maîtres, à des autorités).''

''C’est nécessaire : il ne peut en être autrement, le contraire est impossible.

''De nécessaire, on passe à désirable. (Tocqueville dit donc qu’on ne peut pas se passer de croyances, mais qu’il est bon qu’il en soit ainsi. Là où la philosophie se définit par le doute, le renversement des autorités, Tocqueville met des limites : il faut admettre beaucoup de choses et se contenter de concentrer sa réflexion sur quelques points.)

''Conclusion : il y a donc toujours dans le monde intellectuel des autorités. Question : qui doit en être le dépositaire.''

''Dans les sociétés démocratiques, les hommes ont moins tendance à admettre une source transcendante de l’autorité. Par contre ils ont tendance à faire confiance aux autres, à la société dans son entier.'''''

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